До и после. Книга, посвящённая допотопной истории человечества.Часть II.1

«История древняя кончилась Богочеловеком. Величайший духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В сей-то священной стихии исчез и обновился мир» (А.С. Пушкин)

 

В среде ученых библеистов рассматриваемая нами Книга имеет обозначение Первая книга Еноха (Енох. 1). Такое уточнение стало необходимым после обнаружения ее текста в 1773 году в составе эфиопской Библии, поскольку уже существовали схожие названия сочинений более позднего времени. «Под Второй книгой Еноха подразумевается Славянская книга Еноха, под Третьей книгой Еноха – Еврейский Енох»[1]. Второй Енох дошел до нас в славянском переводе X-XI веков и имеет некоторые относительно схожие эпизоды сюжета, однако никакого текстуального единства с Первой книгой Еноха она не имеет. Что касается Третьей книги, то «Еврейский Енох» описывает «небесное путешествие палестинского законоучителя рабби Ишма жившего в конце I – начале II веков н.э.»[2]. Большинство исследователей полагают временем создания этой книги V-VI вв. от Р.Х.

В представленном труде мы использовали текст Книги Еноха, называемой еще Эфиопской книгой Еноха, опубликованный в XIX веке профессором Казанского университета протоиереем Александром Смирновым[3].

Как известно в Абиссинии (Эфиопии) было обнаружено четыре манускрипта с текстом Книги Еноха, разошедшиеся в последствии по различным библиотекам Европы. При этом в текстах отмечалось существенные отличия и разночтения, и для корректного перевода требовалось их тщательное сличение. Эту работу в середине XIX века сумел провести немецкий ученый библеист Дильман Август. В итоге исправленный им эфиопский текст был издан на немецком языке[4]. Большую ценность имеют комментарии Дильмана «отличающиеся научной серьезностью, достаточной полнотой и точностью»[5].

Отец Александр Смирнов воспользовался представившейся возможностью и перевел Книгу Еноха на русский язык в 1888 году.

Интересно отметить отношение к этой Книге одного из ученейших церковных иерархов XIX века архиепископа Афанасия (Дроздова), о котором современники отзывались, как «если не о чуде по учёности, и по громадности смысла, то о явлении феноменальном, в своем роде исключительном». Так вот Владыка Афанасий проявлял чрезвычайный интерес к ее изучению, и им был осуществлен самостоятельный перевод на русский язык тридцати двух ее глав.

Обнаруженная в составе Эфиопского канона Библейских книг Книга Еноха «состоит из пяти частей: 1) Книга стражей (гл. 1–36); 2) Книга образов или притч (гл. 37–71); 3) Астрономическая книга или Книга движений небесных светил (гл. 72–82); 4) Книга видений (гл. 83–90); 5) Книга послания Еноха (гл. 91–104)»[6].

В Кумранских свитках, обнаруженных в 1949 году, основная масса енохических текстов дошла до нас на арамейском языке, хотя встречаются весьма малые фрагменты и на еврейском. При этом следует заметить, что Книга Еноха была признана третьей по популярности книгой Библии среди всех свитков Мертвого моря, опередив Книгу Бытия. Книга Еноха представлена в Кумранских рукописях двадцатью пятью свитками. Большее количество свитков лишь у Псалтири и Второзакония.

Два свитка « Кумранских рукописей». Свитки Мертвого моря - название древних манускриптов, обнаруженных начиная с 1947 года в пещерах Кумрана, в I Іудейской пустыне и в Масаде

Помимо Книги Еноха допотопной истории человечества касалась и, так называемая, Книга исполинов. Эта книга с глубокой древности «пользовалась огромной популярностью не только в Иудее, но и далеко за ее пределами: она была переведена на различные языки Римской и Византийской империй, получила распространение в Аршакидской Парфии (Древний Иран, II век до н.э. – м. М.), а затем и в империи Сасанидов (Государство иранцев (ариев), с III века н.э. – м. М.); в своем манихейском варианте (после III века н.э. – м. М.), она приобрела исключительную известность от берегов Атлантики до Китая»[7]. На сегодня, к сожалению, изначальный ее текст практически утрачен. В кумранских же пещерах «обнаружены лишь фрагменты Книги исполинов на арамейском языке. Ее создание датируют в интервале между концом III в. до н. э. и последней четвертью II в. до н. э. Высказывается предположение, согласно которому именно данная книга входила в первоначальное арамейское «Пятикнижие» Еноха – вместо Книги образов»[8].

Следует заметить, что Книга образов по мнению большинства ученых, была создана около I века н.э., что, соответственно, значительно позднее Книги исполинов. Как мы уже сказали, на сегодня сохранился лишь ее «манихейский вариант», и на этот текст мы ссылаться не будем. В тоже время, те незначительные фрагменты подлинной Книги исполинов, что были обнаружены среди Кумранских свитков могут быть нам полезны.

«Седьмой от Адама»

Авторитет праведного «Еноха, седьмого от Адама» (Иуд. 14), «одного из благочестивейших патриархов допотопного мира»[9], был чрезвычайно высок начиная со времен Ветхого Завета. Такое отношение транслировалось и на его Книгу. Текстологический анализ Кумранских рукописей показывает, что Книга Еноха имела устоявшуюся текстуальную основу, была широко известна, авторитетна и популярна среди иудеев, чем может похвастаться далеко не каждая каноническая книга Ветхого завета.

В тоже время либерально-протестантское влияние на христианскую теологию и на библеистику в частности, ввело в обиход устойчивое название для Священных книг – псевдоэпиграф[10]. Отныне, все тексты Писания, которые верующий человек неразрывно связывал со святыми именами великих подвижников древности объявлялись подложными или для большей наукообразности – псевдоэпиграфами.

Нам не следует принимать этот подход. Мы остаемся на ортодоксальных позициях восприятия Писания, как прямого и сверхъестественного откровения со стороны Бога, дарованного через Его избранников. Потому и Книгу Еноха на наш взгляд следует воспринимать как древнейший источник сведений о допотопном мире, рассматривая ее в неразрывном единстве с самим патриархом Енохом и его высочайшим авторитетом в истории человечества.

Праотец Енох. Роспись Феофана Грека 1378 г. в церкви Спаса 1Іреображения на Илыиіе улице в Велііком Новгороде

В Писании дважды подчеркивается, что «Енох ходил пред Богом» (Быт. 5:22; 24), а также, что «получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11:5). Енох угодил Богу своей «верою» и «переселен был так, что не увидел смерти; и не стало его» (Евр. 11:5). Так же, как и пророка Илию, Господь взял Еноха живым «как бы на небо», «потому что Бог переселил его» (Евр. 11:5). И «не было на земле никого, из сотворенных, подобного Еноху, – ибо он был восхищен от земли» (Сир. 49:16).

Благоговейное отношение к Еноху и признание авторитета его Книги были унаследованы христианами первых веков. Так св. Климент Римский считал Еноха примером всем праведникам, полагая, что тот «совершенно послужил величественной славе Божией»[11]. «Смирение преложило Еноха на небо, и не вкусил он доныне смерти»[12], отмечает преподобный Ефрем Сирин. Тертуллиан в трактате «О душе» пишет, что Еноху еще предстоит умереть вместе с пророком Илией, чтобы «своей кровью обессилить антихриста»[13].

Священномученик Киприан Карфагенский также касается сугубой праведности Еноха «заслужившего переселения из мира скверны, потому что угодил Богу», и добавляет, что в этом проявилась особая о нем Божья забота: «был взят, чтобы нечестие не переменило его разума»[14]. Ему вторит священномученик Ириней Лионский: «Енох угодил Богу, исполнял посольство Божие к ангелам и был переселен, и доныне сохраняется свидетелем праведного суда Божия. Ангелы согрешившие ниспали на землю для осуждения, а человек богоугодный переселен был во спасение»[15].

Если постараться сформулировать главную мысль Еноха, которая пронизывает весь текст его книги, «которая есть преобладающая и к которой он любит возвращаться», то состоит она в том, что «вся жизнь мира есть проявление вечной премудрости и правды Божией»[16].

 

Один из «двух свидетелей»

«В Христианской Церкви доселе сохраняется общее верование, что Енох снова придет на землю, дабы уплатить свой долг природе, то есть умереть. Он вместе с пророком Илией всегда признавался одним из тех «двух свидетелей» Апокалипсиса»[17], которые «облеченные о вретище... будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней», как «два светильника стоящие пред Богом земли...».

Апостол Иоанн свидетельствует о невероятной силе знамений, которая будет сопровождать их проповедь: «если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Откр. 11:5). Отступившему от Бога человечеству такие деяния будут крайне тяжелы: «два пророка сии мучили живущих на земле» (Откр. 11:10) призывая покаяться.

«Они будут возвещать человеческому роду благочестие, дерзновенно проповедовать всем благоведение, уча не верить мучителю из страха, вопия и говоря: "Это лесть, о человеки!"»[18]

Илия и Енох - два свидетеля: (Откр.11,3). Икона, XVII в. Исторический музей г. Санок, Польша

«И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их» (Откр. 11:3;4). Знаменательно то, что «живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу», ибо «два пророка сии мучили живущих на земле» (Откр.11,10). Надо понимать, что мучили они также, как человека грешащего, мучает его совесть. То есть Енох и Илия в полной мере исполнят традиционный долг древних пророков, которые никогда не умирали своей смертью и «кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11:50), соединится с их кровью.

Надо заметить, что в Писании не говорилось, что Енох был взят на Небо, а лишь «переселен был», «восхищен от земли». Собственно, этого и не могло быть, поскольку Сам Спаситель предупреждал: «Никто не восходил на Небо, как только сшедший с Небес Сын Человеческий, сущий на Небесах» (Ин. 3:13).

Именно Христос своим Восхождением впервые отверзает Небеса для рода человеческого. «Повелевает им (ангелам) отворить вечные врата, как никогда для природы человеческой не отворявшиеся. Ибо из людей не прошел их никто»[19].

Что касается Еноха и Илии, то в восточном и западном христианстве считается, что они были «переселены» в некое сокровенное место, в котором они ожидают наступления последних дней, описанных в Откровении Иоанна Богослова. «Он [Енох] живым был переселен и теперь еще живет – это мы знаем, но где или как – неизвестно»[20]. Также уважительно и осторожно повествует о Енохе святитель Григорий Палама: «Енох показал, что добродетель не остается без награды и что не сей, подверженный смерти мир является достойным жилищем для угождающих Богу: угодив Ему, он был перемещен с земли»[21].

В средние века иные путешественники время от времени сообщали об обнаружении того сокровенного места.

Так некий средневековый историк Годфрид Витербосский (XII век), в своем труде «Пантеон»[22] свидетельствует, что еще знаменитый Иосиф Флавий (I век от Р.Х.) утверждал: «В некой книге, хранящейся в церкви Святого Матфея говорится, что там, на краю света, есть земля, где живут Енох и Илия и, что этот рассказ есть прибавление к книге Деяний апостолов»[23].

О встрече с великими пророками древности, Енохом и Илией, которые ожидают своего часа на далеком Золотом острове, повествуют также ирландские предания. Тридцать монахов долгое время на корабле бороздили воды в высоких широтах, и все это время мореплаватели видели лишь «небесный свод да морскую гладь… Наконец они увидели остров и на берегу город, окруженный мощными стенами, целиком сложенными из золота»[24]. Там они увидели старцев с длинными седыми бородами и пышными волосами, которые подтвердили, что они Илия и Енох. Об обратном их пути было сказано, что вскоре «подул благоприятный морской ветер. Бог отвел им на возвращение пятнадцать дней, и они увидели берег родной Британии»[25].

Св. Брендан Мореплаватель с братией видит чудесный райский остров. Икона монастырской церкви в Эссексе, Англия

На Руси в XVII веке были широко распространены переводные сообщения, приходившие из Европейских стран о появлении там двух благолепных старцев «подобных суть пророкам Илие и Еноху». Старцы обличали грехи и призывали к покаянию, а «ризы же на них от вельбуждых власов, а цвету такова еще в мире не видано» [26]. При этом указывались самые различные страны и города их явлений, но суть информации оставалась неизменной – апокалиптической. Со временем «даты предсказанного конца света в следующей редакции текста переносились»[27].

Надо отметить, что к авторитету Еноха и его писаний смело обращались известные святые старцы древней Руси. Так поступал преподобный Иосиф Волоцкий в своем основном богословском произведении – «Просветителе», подчеркивая, что Енох есть первый в истории человечества, чьи «слова ничем не отличаются от иных слов пророческих, евангельских и апостольских». Преподобный Иосиф эту мысль неоднократно подчеркивает, что «прежде всех так говорил об этом древний пророк, праведный Енох»[28]. В этой связи возникает закономерный вопрос: каким образом, из какого источника Волоцкий игумен мог ознакомится со «словами» праведного Еноха?

Если мы вспомним судьбу Книги Еноха в истории Церкви, то следует признать, что примерно со второй половины первого тысячелетия от Р.Х., авторитет ее резко упал. Естественно, это отразилось и на отношении к ее автору. Этот процесс шел в русле аналогичных перемен в отношении к Ветхому Завету в целом со стороны христианской богословской мысли. Именно в это время, «приблизительно к VII веку из византийской литургической практики исчезает ветхозаветное чтение»[29].

Если в древних образцах иконостасов выше пророческого ряда можно было видеть образы Еноха и Илии[30], этих «двух свидетелей», взятых от земли до наступления последних времен, то впоследствии патриарх Енох, незаметно стал заменяться пророком Моисеем, что лишило первоначального смысла эту композицию.

Видимо есть необходимость постараться спокойно выяснить, когда и чем так не угодил нам, современным христианам «патриарх Енох, седьмой от Адама», столь очевидно угодивший Господу. И, конечно же, в первую очередь оценить с христианских и исторических позиций ту информацию о древнейшем периоде жизни человечества, что поведала нам книга «Видений патриарха Еноха», внесшая соблазн в умы христианских экзегетов[31]. 

Енох и Илия обличают антихриста в Иерусалиме. «И дам двум свидетелям Моим пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи сменены во вретище» (Откр.11,3). Фреска монастыря св. Иоанна Рыльского,

«Не всякому духу верьте»

В нашем исследовании мы безусловно наиболее активно опираемся на цитаты из книг, которые входят в состав греческой Библии в переводе Семидесяти толковников (Септуагинты). Как известно, те из них, которые отсутствуют в еврейском варианте Библии Православная Церковь называет «неканоническими», однако вполне доверяет им, «признавая их назидательными и полезными»[32]. Хотя надо прямо заметить, что ценностное различие между книгами канона и этими одиннадцатью книгами[33], оставшимися за его пределами, весьма условное. И прямо скажем, подчас, чрезвычайно важные положения православной веры мы можем найти, в текстах именно этих, «неканонических» книг[34].

На наш взгляд правильный настрой в отношении к книгам, не вошедшим в Канон, дает блаженный Августин: «Ревностнейший испытатель Писания, прежде всего, должен прочесть всё Писание – то есть все Канонические книги – и таким образом ознакомиться с ними, если еще не полным разумением, то, по крайней мере, чтением. Другие книги Писания – неканонические – с безопасностью следует читать после, будучи уже озаренным светом истинной веры»[35].

Существуют также произведение религиозной литературы, не признаваемые Церковью и называемые апокрифами. Причиной такого отношения являются сомнения в их подлинности или в достоверности описываемых в них событий. Хотя нередко случалось так, что содержание апокрифов становилось полноценным Священным Преданием Христианской церкви: «Церковь сумела извлечь из них то, что оказалось пригодным для дополнения или иллюстрации событий, о которых умалчивает Писание, но которые признаны Преданием достоверными»[36].

По мнению исследователей «Книга Еноха наиболее видная среди апокрифов Ветхого Завета»[37]. Православный подход к этой Книге, как и ко всей апокрифической литературе, по существу, лежит в плоскости нашего отношения к Церковному Преданию в целом. Лишь понимание того, что Церковное сознание обладает «верной благодатью истины», которая и позволяет нам, с Божьей помощью, дерзать давать оценку тем или иным текстам, оставаясь в границах Предания. О том, что в этих границах само понятие «апокрифическое» в целом не является синонимом «еретическое», убедительно свидетельствует смелое использование Святыми Отцами сведений из таких источников[38].

Так, например, многие подробности из жизни Божьей Матери известны нам из «некоторых, появившихся в первом и втором веках апокрифических книг, и особенно из Первоевангелия Иакова, которое называется св. Епифанием – Историей Блаженной Марии»[39]. Так же и апостолы Петр и Иуда в своих Посланиях не смущаясь, ссылаются на факты, взятые из ветхозаветного апокрифа «Успение (Вознесение) Моисея». Имя извечного противника Господа – Велиара, упомянутое в известном высказывании апостола Павла: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:14; 15), взято так же из апокрифической книги «Вознесение Исайи», возникшей в иудейской среде в начале I века по Р.Х.»[40]. 

Велиар (один из великих падших архангелов) со своими ближайшими помощниками председательствует на шабаше. Иллюстрация Б. Зубера к книге М. Гаркона «Жизнь ведьмы Жильметты Бабин», Франция, 1926 г. Перед людьми Велиар обычно предстает в обманчиво прекрасном облике и подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, похоть и прелюбодеяние

В этих рассуждениях важное значение имеет тот факт, что Сам Господь подчас приводил цитаты не только из известных апокрифов, но и из ныне утраченных апокрифических произведений[41]. Так в Евангелии от Луки приводится ссылка Иисуса Христа на текст некоего пророчества («премудрость Божия сказала»), отыскать который не удается: «пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11:49; 50).

Также можно вспомнить, что в Евангелии от Матфея, упоминаются строки из книги пророка Иеремии, которых нет у Иеремии в нынешней редакции Библии: «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля» (Мф. 27:9)[42].

При этом известно, что Блаженный отец Церкви IV века Иероним Стридонский упоминал, как один из членов секты назареев показывал ему тот «неканонический» текст пророка Иеремии, в котором эти слова из Евангелия от Матфея были приведены дословно. Таким образом, выходит, что «версия книги пророка Иеремии, которой пользовался Матфей при написании своего Евангелия содержала в себе поучения, которые ко времени IV века оказались отверженными»[43].

Итак, как мы видим, далеко не всё оставшееся «за бортом» нынешнего канона Священного Писания, было забыто и Священным Преданием. В то же время, необходимо предостеречь и об опасности некритичного отношения ко всему тому, что объединяет в себе понятие «апокрифическая литература». Среди апокрифов имеются произведения, очевидным образом находящиеся в явном противоречии как с Традицией, так и с самим духом православного Предания.

Так, например, апокриф известный как, «Евангелие детства» или «Евангелие Фомы Израильского философа» на первый взгляд создает впечатление высокой достоверности материала. Вызывают удивление обширность приводимых сведений, видимо почерпнутых из народных преданий, особенно касающихся периода Рождества Спасителя.

Однако внимательное прочтение полного текста вызывает в душе неизбежный протест. Столь недостойный образ юного Христа, в виде этакого «злого мальчика», бессердечного и мстительного, никак не может быть принят церковной полнотой. Ложность этих фантазий на тему нескончаемых и жестоких «чудес» якобы совершенных Иисусом в детстве и отрочестве очевидным образом вступает в противоречие со Священным Писанием и Преданием Церкви. Отсутствие в канонических Евангелиях сведений о жизни Иисуса от рождения и до выхода на проповедь исполнены глубокого смысла[44]. До начала своего служения в проповеди Евангелия, Иисус жил как обычный человек, иудей, сын плотника, не являя своей божественной природы, тем более с помощью подобных бездумных и соблазнительных чудотворений.

Чтобы убедиться в ложности сведений из «Евангелия Фомы», вспомним свидетельство Иоанна Богослова. Как известно, апостол Иоанн писал свое Евангелие много позже первых трех евангелистов, именно с целью указать на все те искажения и домыслы, которые стали со временем распространяться в христианской среде. Потому и было подчеркнуто евангелистом, что Свое первое чудо Спаситель совершает в Кане Галилейской. Да и то, лишь по настоянию Его Матери, оговаривая при этом, что «еще не пришел час Мой» (Ин. 2:4).

В тоже время, апостолы ясно свидетельствуют, насколько изменилось поведение Спасителя с начала Его служения, когда «пришел час». Тогда, даже близкие Христа вначале посчитали Его сумасшедшим: «ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3:21). И вообще, «многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?» (Ин. 10:20).

Или иной, весьма популярный ныне у новомодных «учителей очищений» и оккультного целительства, апокриф «Евангелие от ессеев»[45]. Текст этот представляет собой кощунственную смесь из подлинных евангельских притч и изречений Господа, с совершенно неприемлемыми «Его» наставлениями. Здесь можно прочитать, как, например, грамотно поставить клизму, или как служить «ангелам Матери Земной» со строгими предписаниями, весьма своеобразной диеты. Видимо для «придания веса» стихи с 204 по 214 этого произведения являются ничем иным, как практически дословным цитированием главы 13 из Первого послания к Коринфянам апостола Павла.

Похоже, что именно это еретическое учение, как раз обстоятельно и обличает апостол Павел в своем Послании к Колоссянам: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом...» (Кол. 2:18).[46]

Гибель титанов. Худ. Питер Пауль Рубенс (1577- 1640 гг.), Германия

 

История Еноха в свете Библейской традиции

Иудейская Библейская традиция в толковании допотопного периода истории человечества вполне согласуются с Книгой Еноха. Разбираемая нами история, касается времен, когда «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле» (Быт. 6:5). Это «великое развращение» поразившее человечество в допотопный период привело к появлению племени исполинов, о чем свидетельствует Книга Бытия: «в то время были на земле исполины [нефилимы – м. М.]» (Быт. 6:4). И история эта была хорошо известна, как во времена ветхозаветные, так и в новозаветное время она с полным доверием была воспринята отцами века апостольского. «Книга Еноха стала авторитетным источником для раннехристианского богословия, и даже для средневековой византийской историографии»[47].

Библия говорит об эпохе исполинов, как о чем-то хорошо известном. В Третьей книге Маккавейской молитва первосвященника Симона, обращенная ко Господу, содержит слова, указывающие на конкретную задачу, которую выполнял Всемирный Потоп: «Ты некогда погубил делавших беззаконие, между которыми были исполины, надеявшиеся на силу и дерзость, и навел на них безмерную воду» (3Макк. 2:4). Так же и в Книге Премудрости Соломона те же существа упоминаются в связи с Потопом и миссией праведного Ноя: «Когда погубляемы были гордые исполины, надежда мира [Ной], управленная Твоею рукою, прибегнув к кораблю, оставила миру семя рода» (Прем. 14:6).

И в таких примерах, свидетельствующих об исторической памяти людей о тех событиях, нет недостатка. Через весь Библейский Ветхозаветный текст, так или иначе, проходят упоминания истории с исполинами, но подробно изложена она лишь в Книге Еноха.

Еще один яркий пример того, в каком возвышенно идеальном виде европейские художники представляли события допотопного времени, описанные в Книги Еноха. На картине художника Ф. Симона Жерара (1807 г.) ангел Амур (Эрот) склоняет дочь земного царя Психею на блуд

Пророчество Еноха о грядущем наказании развратившегося мира через Всемирный Потоп, удивительно совпадает со строками Книги Бытия: «И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6:17). При этом у Еноха это драматическое событие освещается более обстоятельно и значимо: «И в те дни [1656 год от Сотворения мира – м. М.] наступит осуждение от Господа духов, и откроется хранилище вод, которые вверху на небесах, и кроме них те источники, которые под небесами и внизу в земле. И тогда будут уничтожены все, которые живут на земле и которые живут между пределами неба.

 И через это они узнают всю неправду, которую они совершили на земле и за которую погибают» (Енох. 8:65;68).

 

«Нефилимы» и «рефаимы»

Как мы уже упоминали, каноническая Книга Бытия хотя и коротко, но вполне конкретно повествует нам об этой трагической странице в истории человечества: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:4). В подлиннике слово, переведенное на русский язык как «исполины» звучит – «нефилимы» (ивр. ‏נפילים‏‎ – падшие). Церковнославянский перевод вместо «славные» использует более удачное слово «именитые», что в переводе на современный язык означает «знаменитые». В последнем русском переводе Библейского общества это место дано более развернуто: «они прославили свое имя»[48]. В иных переводах эти существа именуются «легендарными великанами», «исполинами былых времен» и «знаменитыми бойцами»[49].

Позже мы дополнительно разберем аргументацию известного спора, кем были упомянутые в Книге Бытия «сыны Божии». Но сразу оговоримся, признание фактов допотопных «блудодеяний сынов Божиих», как «ангелов, согрешивших» имеет очень древнюю традицию и богатое сюжетное развитие в преданиях практически всех народов земли. Как известно, оно было «признано в ветхозаветной иудейской экзегетике, озвученной Филоном Александрийским, а позже, в период античного христианства спокойно принято Отцами Церкви. И было бы странно не признавать этот факт, если «известно, что в Септуагинте, вообще, первоначально вместо «сыны Божии» стояло «ангелы»»[50].

Допотопных гигантов и историю их гибели упоминает пророк Исайя: «рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их» (Ис. 26:14)[51]. Надо заметить, что пророк, говоря о допотопных гигантах, употребил слово «рефаимы», которое появляется в Библии много позже. Им будут обозначаться великаны земли Ханаанской – население древней Палестины в послепотопный период. Все дело в том, что слово «рефаимы» не привязано к конкретному историческому прецеденту. Это скорее некое обозначение особых существ, регулярно появлявшихся в человеческой истории.

В так называемой Еврейской Библии (Танах), которая практически полностью совпадает с Ветхим Заветом христианской Библии, слово «рефаимы» (ивр. ‏רפאים‏‎) переводится как «мертвецы». Этим подчеркивается тот факт, что мы имеем дело не с людьми, а с «нечистью», «нелюдью», «нежитью». Чем, собственно, и являются эти гиганты, представляющие собой гибрид человеческой и бесовской сущностей.

В русском Синодальном переводе в большинстве текстов используется прямая русская транскрипция слова, звучащего на иврите, как «рефаим», однако в ряде случаев оно также было переведено как «мертвецы». Это делается в тех случаях, когда авторы перевода хотят уклониться от воспоминаний истории, произошедшей с ангелами и дочерями человеческими, считающейся неприемлемой для «просвещенного» научного сообщества.

Тем не менее, в Притчах Соломоновых, например, дается поучение беречься женщин, которые «ходят путями тьмы; которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом…». И далее поясняется, что следует уклоняться «от жены чужой, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего», потому как «дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам [в подлиннике к «рефаимам»]» (Притч. 2:18). То есть поведение такой особы, и следование «ее стезями», может вновь привести к истории с гигантами.

О том же самом предупреждается и в другой притче: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Притч. 21:16). 

Пьяный исполин с блудницами и бесами. Худ. Питер Пауль Рубенс. 1611 г.

Поскольку Библия ясно относит рефаимов к силам тьмы, к существам бесовским, то по Иову, «рефаимы» пред лицем Божиим «трепещут под водами» (Иов. 26:5). Общеизвестно, что «Библейская традиция, усваивающая воде сомнительную честь быть обиталищем бесов, превратилась в общее место и testimonia [свидетельств – м. М.] практически не требуется»[52]. Мы, все же, приведем: «Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана» (Пс. 73:14), или «море великое и пространное… там плавают корабли, там этот левиафан» (Пс. 103:26) и etc.

«Книга Еноха» и Новый Завет

Если мы с готовностью принимаем утверждение, что «Енох – писец правды», и что его Книга свидетельствует истину, то нам следует выверить приведенную в ней информацию с иными источниками Священного Писания. Лишь в этом случае авторитет этого древнего источника будет признан бесспорным. И как писал Енох, всё, что в нем утверждается, исходит от «Великого Господа и Царя мира» (Енох. 3:3),

Самым важным для наших рассуждений является то, что в учении Господа нашего Иисуса Христа и в творениях Его апостолов мы обнаруживаем обилие информации, которая имеется только в Книге Еноха. Следует признать, что именно Новый Завет, неожиданно и полноценно, вернул нам цитаты из этой Книги, ее термины и образы. И не секрет, что именно это удивительное обстоятельство породило смущение в среде европейских богословов XVIII века после возвращения в обиход этого древнего источника.

Особенно яростное неприятие этого обстоятельства явили протестанты, утверждая, что текст книги – поздняя подделка христианской среды. И надо сказать, что это мнение было принято, и научное библейское сообщество успокоилось.

И лишь обнаружение в 1946 году копий Книги Еноха среди свитков Мертвого моря, найденных в Кумране, доказало подлинную ее древность. Как известно, основным и бесспорным критерием оценки принятия или отвержения тех или иных Писаний древности является утверждение, что «Господь наш Иисус Христос, и авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифы, хотя сотни раз употребляют цитаты и ссылки практически на все канонические книги Ветхого Завета»[53]. Так вот в случае с Книгой Еноха все иначе. Многие ключевые концепции, использованные Самим Иисусом Христом, очевидным образом и непосредственно связанны с терминологией и идеями, озвученными в Книге Еноха, что свидетельствует в пользу справедливости и своевременности поставленных нами вопросов. 

Сразу скажем, что тексты Нового Завета, в части касающейся допотопной истории мира, когда «сыны Божии стали входить к дочерям человеческим», также в полной мере опираются на факты, взятые из книги Еноха.

Так, например, апостол Иуда в своем Послании ссылаясь на тот исторический прецедент смешения людей с ангелами, не сомневаясь полагает, что этот факт всем известен и памятен: «Я хочу напомнить вам, уже знающим это» (Иуд. 1:5). И далее, апостол вспоминает это «блудодействие» ангелов, как историю, предварившую по времени последующую, творимую уже после Потопа, не меньшую мерзость «Содомского и Гоморского... великого греха» (Быт. 18:20). Святой апостол Иуда продолжает: «...Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, [Господь] соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшии и ходившие за иною плотью…» (Иуд. 1:6;7). В истории с ангелами «иная плоть» – это иная телесность, отличная от ангельской – человеческое тело.

Об этих же событиях и последующем наказании, как ангелов, так и людей пишет апостол Петр: «Бог ангелов, согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания… и не пощадил первого мира» (2Пет. 2:4). Ясно что в словах апостолов аллюзия на строки из Еноха: «Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак», «крепко свяжи их под холмами земли до дня Суда над ними» (Енох. 2:35;42).

Об этой Божьей справедливости пишет святитель Игнатий Брянчанинов: «Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом удалено от нас, изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий»[54]. 

Низвержение падших ангелов. Гравюра Гюстава Доре из книги Дж. Мильтона «Потерянный Рай». 1866 г.

 

«Сын человеческий»

В Ветхом Завете еврейское выражение «сын человеческий» обозначало не более чем принадлежность к роду человеческому. В этом обычном значении оно встречается многократно. И лишь в Книге пророка Даниила, когда описывается видение будущего Спасителя человечества, впервые и единственный раз в Ветхом Завете, было произнесено: «Видел я… шёл как бы Сын человеческий» (Дан. 7:14). То есть, пророк видит Кого-то в человеческом образе. В отличие от такого «робкого» применения этого словосочетания в эсхатологическом смысле, в Книге Еноха выражение «Сын человеческий» в значении Мессии встречается многократно.

Как мы знаем, Христос в Своей проповеди неоднократно использует это выражение «Сын Человеческий», в значении Мессии – Спасителя мира. Вряд ли то единственное упоминание у пророка Даниила могло обеспечить авторитет и нужное восприятие выражения «Сын Человеческий» в проповеди иудеям. Так что, вновь удивимся сколь велико духовное созвучие Книги Еноха с Евангельским учением Иисуса Христа.

Конечно же, особое расположение каждого христианина к тексту этой древнейшей Книги вызывает описание призвания Еноха на Небеса, где рядом со Всевышним, он видит «Сына человеческого», чей лик окружен светом. И на вопрос Еноха: «Кто это»? – Ангел отвечает, что «это Тот Сын Человеческий, Который предшествовал созданию мира. И прежде, чем солнце и знамения были сотворены, прежде чем звезды небесные были созданы, Его Имя было названо пред Господом духов» (Енох. 8:21;22).

Именно в Книге Еноха впервые грядущий Мессия был назван «Сыном человеческим», и именно в этой книге подробнейшим образом раскрывается самая суть Его величайшей миссии. Напомним, что Иисус Христос лишь один раз в течение всего Своего служения назвал себя «Сын Божий» (Ин. 10:36). В течение всех трех лет Его служения Евангелие сохранило одно имя Христа – «Сын Человеческий». Такое восприятие выражения «Сын человеческий», как равноценное слову «Христос» ко времени земного служения Спасителя уже существовало в иудейском народе: «Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому?» (Ин. 12:34).

В тоже время следует понимать, что Христианская Церковь первых веков формировалась в основном из языческих народов римской империи, и влияние иудейской общины христиан было незначительным. Это обстоятельство привело к утрате понимания главного наименования, которым Иисус свободно пользовался по отношению к Себе, предпочитая Себя называть – «Сын Человеческий». «Греки, не имевшие доступа к эсхатологической литературе Израиля, в словосочетании «сын человеческий» воспринимали не возвышающий, а только занижающий смысл: просто человек»[55]. И речь идет даже не о «монополии» греческих Отцов Церкви в толковании Писаний. Просто именно в таком «уничиженном» смысле, многократно повторяется и трактуется это выражение в книгах Ветхого Завета, когда требуется сказать – просто человек, рожденный от земной матери. 

Явление Христа народу (фрагмент картины). Худ. А.А. Иванов (1837-1857 гг.). Русский музей, Санкт-Петербург

Так что, вряд ли строчка из Книги пророка Даниила могла изменить эту ситуацию. Именно Книга Еноха возвысила словосочетание «Сын человеческий» до синонима «Спаситель мира». Господь наш Иисус Христос, утверждая Свое Мессианское достоинство более шестидесяти пяти раз (так по Евангелию) называл Себя «Сыном Человеческим».

Именно в Книге Еноха Мессии-Христу, как «Сыну Человеческому возле Господа духов» посвящены целые возвышенные паремии:

«И там я видел Единого, имевшего Главу дней [престарелую главу], и Его глава была бела, как руно; и при Нем был Другой, лице Которого было подобно виду человека, и Его лице полно было прелести и подобно одному из святых ангелов.

И я спросил одного из ангелов, который шел со мною и показывал мне все сокровенные вещи, о том Сыне Человеческом, кто Он, и откуда Он, и почему Он идёт с Главою дней?

И он отвечал мне и сказал: "Это Сын Человеческий, Который имеет правду, при Котором живет правда, и Который открывает все сокровища того, что сокрыто, ибо Господь духов избрал Его, и жребий Его пред Господом духов превзошёл все, благодаря праведности"» (Енох. 8:7; 9). Сравним, у пророка Исайи: «цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя» (Ис. 49:7).

Сын Человеческий Книги Еноха – это Христос, Судия и Спаситель последних времен, эсхатологическая надежда Израиля. «Пред Ним упадут и поклонятся все живущие на земле, и будут хвалить и прославлять, и петь хвалу имени Господа духов. И посему Он был избран и сокрыт пред Ним, прежде даже чем создан мир; и Он будет пред Ним до вечности» (Енох. 8:21; 24).

«Просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделалась белыми, как свет» (Mф. 17.2). Преображение Господне. Гравюра К. Карольсфельда (1794- 1872 гг.)

Удивительным образом Единый Дух пронизывает эсхатологическую картину мира, описанную как в Книге Еноха, так и в строках Ветхого и Нового Завета.

«Он будет жезлом для праведных и святых, чтобы они оперлись на Него и не падали» (Енох. 8:22). Сравним с Псалмом: «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс. 109:2).

«Он будет светом народов и чаянием тех, которые опечалены в своем сердце» (Енох. 8:22). Как не услышать здесь прозвучавшие позже из уст Самого Господа слова утешения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28)». А также не увидеть ясную аналогию с апокалиптическими строками Откровения апостола Иоанна: «и Он будет обитать с ними; и они будут Его народом и Сам Бог с ними будет Богом их; И отрет Бог всякую слезу с очей их...» (Откр. 21:3,4).

Удивительным и драгоценным является и то, что Енох, повествуя о явлении Сына человеческого называет Его при этом «Сыном жены», что для Ветхозаветного менталитета должно было выглядеть совершенно неприемлемым. Для нас же, знающих Кто эта Жена, Которая «мужа не знает» (Лк.1,34), эти строки древнего пророчества драгоценны: «И они устрашатся и потупят свой взор, и боль обоймёт их, когда они увидят того Сына жены, сидящим на Престоле Своей славы и цари, и сильные, и все владеющие землею будут восхвалять, и прославлять, и превозносить Владычествующего над всем, Который был сокрыт. Ибо прежде Сын человеческий был сокрыт, и Всевышний сохранял Его пред Своим могуществом, и открыл Его избранным» (Енох. 10:41; 43).

И прямо скажем, что как во времена Спасителя, так и позже, немало было тех, кто клеветал на «Сына Жены» и на Его Пречистую Матерь, которых ждет Суд, когда «одна часть из них будет смотреть на другую, и они устрашатся и потупят свой взор, и боль обоймёт их» (Енох. 10:41).

И далее Енох находит интересную формулировку пророчествуя о новом мироустройстве, о появлении Церкви «Сына человеческого»: «И будет посеяно общество святых и избранных, и будут стоять пред Ним в тот день все избранные» (Енох. 10:43). Но не только описание «Сына человеческого» можем мы найти у Еноха. Невероятно, что в столь древнем ветхозаветном тексте встречается и следующее Божье обетование для всех праведников: «Я и Мой Сын соединимся с ними навсегда, и будем навечно на путях праведности в их жизни. И мир будет с вами» (Енох. 19:147). 

Воинство небесное. Худ. Гварьенто ди Арпо. 1360 г. Музей г. Падуя, Италия (Civic Museum)

Читая строки Еноха, там, где он описывает Того «Кто велик во славе», и что «одежда Его была блестящее, чем само солнце, и белее чистого снега» (Енох. 3:34), сразу понимаешь, что ты где-то уже встречал подобные эпитеты. И нельзя не изумиться этой потрясающей схожести с описанной апостолами сцены Преображения Спасителя на горе Фавор: «просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2) и «одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег» (Мк. 9:2).

 

Об ангелах-звездах

Мы уже упоминали, что в Библейской традиции слово «звезды», чаще всего является синонимом слову «ангелы», поскольку «Звездой в иудейской традиции может называться любое астральное божество».[56]. При этом речь идет об особо выдающихся ангелах – о Стражах. Они «звезды», в мире ангелов, если вспомнить сегодняшний мирской смысл этого слова. «Звезды» как темные, так и светлые. Ветхозаветные тексты воспринимают эту аналогию, как что-то хорошо известное. Так, например, Господь «исчисляет количество звезд; всех их называет именами их» (Пс. 146:4). Имена, естественно, могут даваться тварям одушевленным – в данном случае, ангелам.

Пожалуй, наиболее ясно эту синонимичность названий можно обнаружить в словах Господа описывающего «общее ликование утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости» (Иов. 38:7). Удивительно, насколько порой церковно-славянский текст много ближе передает смысл сказанного в Писании: «Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим еси Ангели Мои» (Иов. 38:7).

Ангелы-звезды могут вмешиваться в дела народа Богоизбранного и являть Божью волю в сражении. Безнадежное для иудеев с точки зрения военного искусства сражения с хананеями заканчивается сокрушительным поражением последних, поскольку «С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою [предводитель войска ханаанского – м. М.]» (Суд. 5:20). На церковно-славянском: «От небесе ополчишася звезды, от чина своего ополчишася с Сисарою».

Также по слову Божьему известно, что «звезды стоят по чину и не устают на страже своей» (Сир. 43:11). О том, что существует это различие «по чину» между ангелами («воинством небесным») и звездами-стражами, говорится в видении пророка Даниила: «вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их» (Дан. 8:10).

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей... Семь звезд суть Ангелы семи церквей» (Откр.1,20).

Но наиболее ясно о звездах-стражах сообщает именно Книга Еноха, описывая место их наказания за грех блудодеяния, место «пустынное, величественное и страшное»: «Здесь те звезды, которые преступили повеление Всевышнего Бога, и они связаны здесь до тех пор, пока не окончится тьма миров, и число дней их вины» (Енох. 4:30). В тоже время далее он видит иное место, «которое было ещё страшнее», предназначенное для «для воинства небесного»: «Это место – темница ангелов, и здесь они будут содержаться заключёнными до вечности» (Енох. 4:37).

В полной мере доверяя информации из Книги Еноха, о таких падших Стражах-звездах, уже в Новом Завете апостол Иуда пишет о «звездах блуждающих», хотя точнее было бы перевести, «блудящие», так как «блужение» (ц.сл.), есть неверность истинному Богу. Так вот об этих «звездах блуждающих, которым блюдется мрак тьмы на веки. О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама» (Иуд. 1:13-14)[57].

Так же и о звездах – ангелах света, читаем у апостола Павла: «И звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15:41). Говоря о трагедии падения Денницы с приближёнными ему ангелами, апостол Иоанн также называет их звездами: «Большой красный дракон… Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю» (Откр. 12:4).

Еще один эсхатологический образ Нового Завета, который впервые появляется только в Книге Еноха – это «Семь звезд». Енох описывает место, куда унесли его ангелы, «где были фигуры, как пылающий огонь [речь идет о Стражах], и когда они хотели, то казались людьми» (Енох. 4:1). «И было ужасно то, что я видел там: семь звезд, как великие горящие горы и как духи» (Енох. 4:20).

Много позже этот таинственный образ Семи звезд вновь возникает в Откровении Иоанна Богослова: «Он держал в деснице Своей семь звезд» (Откр. 1:16). «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей… семь звезд суть Ангелы семи церквей» (Откр. 1:20).

То есть, «звезды суть Ангелы», и это многое меняет. Потому как, глядя на ночное небо, усыпанное мириадами звезд, невольно задумываешься, в чем был замысел Божий при творении такого количества небесных тел? Если воспринимать их, как безжизненные куски материи, разбросанные по вселенной, то бессмысленность их существования становится очевидной и невольно удручает. Если же они еще и «суть Ангелы», и Енох видел их «как великие горящие горы и как духи», тогда они имеют великое Божественное предназначение и особое сакральное служение. Суть этого служения можно понять исходя из учения преподобного Максима Исповедника о «логосах»: «Святые Силы (Ангелы) обладают способностью постигать умную суть тварных вещей, которая есть их «логосы» или «объект их умозрения». Они являются Божественными мыслями о мире и составляют вечный Божественный замысел («план»), который становится реальностью, осуществляемой во времени, благодаря воле Божией»[58].

 

Продолжение https://s30033877405.mirtesen.ru/blog/43973964744/Do-i-posle...

 
[1] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Пер. с др.-евр. и арам. М. – Иерусалим: «Мосты культуры», 2000. С. 8.

[2] Тантлевский И.Р. Книги Еноха… С. 9.

[3] Смирнов А.В. Книга Еноха. Историко-критическое исследование. Казань, Вып. I. 1888.

[4] Liber Henoch Aethiopice, ad quinque codicum fidem editus, cum variis lectionibus. Lpz., 1851. Позже вышел еще более точный перевод этого же автора: Das Buch Henoch: Übers. und Erkl. Lpz., 1853.

[5] Смирнов А.В. Книга Еноха. Историко-критическое исследование. Казань, Вып. I. 1888. С. 12.

[6] Тантлевский И.Р. Мистическая сотериология иудейских псевдоэпиграфов. СПб.: Российский Гуманитарный Научный Фонд, 2013. С. 45.

[7] Там же. С. 48.

[8] Там же.

[9] Никифор. Библейская энциклопедия. С. 239.

[10] «Псевдоэпиграф – в духовной литературе так называется ряд сочинений, авторство которые обыкновенно в обиходе усваивается ветхозаветным боговдохновенным людям и пророкам, как, например: Енох, Моисей, Исаия, Иеремия, Иезекииль и др., но, в действительности, им не принадлежит». Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб., «Брокгауз-Ефрон». 1899.

[11] Климент Римский. Первое послание к Коринфянам // Писания мужей апостольских. М.: Издат. совет РПЦ, 2008. С. 141.

[12] Ефрем Сирин, преподобный. Избранные творения. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2007. С. 519.

[13] Апологетические сочинения Тертуллиана. Киев: Тип. «Петр Барский в Киеве», 1910. С. 207.

[14] Cyprianis Carthaginiensis. De mortalitate // Cyprianus. Opera.Turnhout, 1976. V. 2. P. 23.

[15] Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. Lib. IV, 16. 2 // Irenee de Lyon. Contre les heresies. P., 1965-1982.

[16] Смирнов Александр, священник. Книга Еноха. Казань, 1888. С. 142.

[17] Никифор. Библейская энциклопедия... С. 239.

[18] Ефрем Сирин. Избранные творения... С. 259.

[19] Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. Толкование на псалом 23.

[20] Феофилакт Болгарский, святитель. Толкование на Послание к евреям.

[21] Григорий Палама, святитель. Беседы (Омилии)… С. 170.

[22] Gotefridi Viterbiensis Pantheon / Rec. J. Pis-torius // Scriptores Germanicorum. Editio tertia. Tomus alter. Ra-tisbonae, 1726.

[23] Плавание святого Брендана: Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / пер. Н. Горелова. М., 2002. С. 170.

[24] Там же.

[25] Там же. С. 171.

[26] ОПИ ГИМ. Ф. 450 (коллекция Е.В. Барсова). Д. 83. Л. 91–91а.

[27] Шамин С.М. «Сказание о двух старцах»: к вопросу о бытовании европейского эсхатологического пророчества в России //Вестник церковной истории. 2008. № 2(10). С. 228.

[28] Иосиф Волоцкий, преподобный. Просветитель. Слово десятое.

[29] Арсений (Соколов), игумен. Буква и Дух. Сборник докладов по библеистике. Бейрут, 2016. С. 174.

[30] Например, в иконостасе письма Дионисия из Павло-Обнорского монастыря. См. Кочетков И.А. Иконостас Дионисия из Павло-Обнорского монастыря // Послужить Северу... Историко-художественный и краеведческий сборник. Вологда: «Ардвисура», 1995. С. 165.

[31] Экзегеза – объяснение и толкование библейских текстов.

[32] Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1993. Т. 1. С. 255.

[33] Вторая и Третья книга Ездры, Книга Товита, Книга Иудифи, Книга премудрости Соломона, Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские.

[34] Нет возможности перечислять эти многочисленные факты. Так, например, наиважнейшая христианская концепция происхождения мира, как результата творения «из ничего», наиболее очевидно находит свое догматическое основание во Второй книге Маккавейской: «посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего» (2Макк. 7:28).

[35] Августин Блаженный, епископ Иппонский. Христианская наука. СПб.: Изд. «Библиополис», 2006. С. 80-81.

[36] Лосский В.Н. Предание и предания Пер. с франц. Дунаева А.Г. // Журнал Московской патриархии. 1970. №4.

[37] Андреев И.Д. Апокрифы // Христианство. Словарь. Т.1. М., 1993. С. 98.

[38] Так, например, Леонтий Византийский строго придерживавшийся кодекса канонических книг, «в практическом употреблении держался более широкого состава библейских книг приводя цитаты из пророка Варуха». Леонтий Византийский. Сборник исследований. М.: Изд. «Империум Пресс», 2006. С. 394.

[39] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение Православной веры. М., 1998. С. 442.

[40] Рассел Б. Сатана… С. 59.

[41] Спаситель в Нагорной проповеди приводит слова из неканонической книги Товита. Сравните: (Мф. 7:12; Лк. 14:13 и Товита 4:15; 16), из книги сына Сирахова (Мф. 6:14 и Сирах. 28:2) и из Премудрости Соломона (Мф. 13:43 и Прем. 3:7).

[42] Есть строки близкие по смыслу, но у пророка Захарии: Зах. 11:12; 13.

[43] Профет Элизабет Клэр. Падшие ангелы и истоки зла.

[44] Незначительный эпизод, упомянутый евангелистом Лукой об отроке Иисусе в Иерусалимском храме, не меняет общей тенденции Нового Завета, призывающей не касаться означенного периода жизни Спасителя.

[45] См.: Мистические апокрифы. М., 2001. С. 163 – 223.

[46] Не исключено, что и знаменитый труд «Пастырь» Герма (иное название, раскрывающее суть книги, «Диалоги с Ангелами») явился причиной беспокойства апостола Павла, и так же вызвал эту его негативную оценку. См.: Герма. Пастырь. М., 2001.

[47] Лурье В.М. Цитата из Папия в составе армянской версии… // Писания мужей апостольских. М.: Издат. совет РПЦ, 2008. С. 522.

[48] Библия. Книги Священного Писания канонические. М.: РБО, 2011. С. 15.

[49] См.: The Holly Bible. New revised standart version. New-York: Oxford, 1989. P. 6.

[50] Книга Юбилеев или Малое Бытие // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С. 120.

[51] В Септуагинте присутствует важное окончание фразы: «καὶ ἠ̃ρας πα̃ν ἄρσεν αὐτω̃ν» – «и уничтожил весь их мужской пол» (Ис. 26:14), которое почему-то изменили в Синодальном переводе. Хотя в церковно-славянском присутствует: «и погубил еси всяк мужеск пол их». Возможно потому, что этот факт созвучен информации из Книги Еноха.

[52] Лурье В.М. Цитата из Папия в составе армянской версии… // Писания мужей апостольских. М.: Издат. совет РПЦ, 2008. С. 525. Прим. «м».

[53] Макдауэлл Джош. Исторические свидетельства, факты, документы христианства. Чикаго: Изд. «Соваминко», 1991. С. 48.

[54] Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты… Т. 3. С. 15.

[55] Кураев Андрей, дьякон. Дары и анафемы. М.: Эксмо, Яуза, 2004.

[56] Арсений (Соколов), игумен. Буква и Дух. Сборник докладов по библеистике. Бейрут, 2016. С. 50.

[57] Вновь церковно-славянский перевод оказывается богодухновеннее. «Звезды прелестныя», – то есть обольстительные, коварные. Дьяченко Григорий. Словарь… С. 486.

[58] Максим Исповедник. Творения… Кн.1. С. 285. Прим. 134.