В какой ад грешному христианину дольше идти...
Исторические наперстки
В какой ад грешному христианину дольше идти...
Для начала читаем популярный католический катехизис:
«Те, которые умирают в благодати и дружбе Божией, но не совершенно очищенными, хотя им и обеспечено вечное спасение, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести святость, необходимую для вступления в радость небесную. Церковь называет чистилищем это конечное очищение избранных, совершенно иное, нежели наказание проклятых».
Обоснование не лишено изящества, базируется на элементарной логике. Была взята ветхозаветная история об Иуде Маккавее. Тот после битвы «принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» . Указаний на «чистилище» нет, но пытливый ум построил доказательную цепочку.
Если можно приносить «за умерших умилостивительную жертву», получается — души не пребывают ни в аду, ни в раю. Зависли в некоем третьем, промежуточном состоянии. Сердобольные римляне-христиане, исключительно из желания помочь несчастным грешникам, обосновали идею «чистилища». Где все желающие могут «разрешиться от греха».
Другим логичным аргументом учения о чистилище стала библейская притча о должнике:
«Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы), пока не отдашь до последнего кодранта»; или: «Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки».
Как эту нравственную историю приколотили к догмату о «преисподней» — загадка.
Анатомия проблемы
Обвинять в подтасовках католиков не стоит. Аж пятнадцать веков прошло, пока святые отцы такую дичь сформулировали, утвердили догматом. До этого жарко спорили. Решали вопрос о несправедливости человеческого бытия: почему праведник всегда страдает, а нечестивый преуспевает. Древние иудеи и греки проблему решили просто. Независимо от заслуг мирской жизни в одном месте всех умерших собирали. Сидят бедолаги вперемешку целую вечность. Шеол и Аид места называются. Грустные и унылые локации.
Христиане не удовлетворились одномерной блёклостью этих загробных миров. Ввели понятия посмертных наград и наказаниях. Раз люди при жизни отличаются нравственностью, значит за кромкой должен существовать инструментарий воздаяния и поощрения. Ад и Рай. Преисподняя призвана исправлять искаженную природу грешного человека, кущи Эдемские — ласкать обновленную субстанцию. Это сейчас посмеиваемся над моральностью самой идеи ада. Архаичностью и наивностью концепции. В невежественные времена инструмент был необходимый, крайне действенный.
Во втором-третьем веках (когда только зарождались церковные догматы) Ориген Александрийский (185-254 н.э.) выступил против концепции вечного ада. Сформулировал идею «апокатастасиса» («восстановления», всеобщего спасения сущего). Говорил: Всевышний создает Любовью и в Любви. Через это светлое чувство приводит разумное творение к себе. Согласно учению Оригена, вечная по природе душа будет наказана за грехи, обязательно. Но процедура будет справедливой и мягкой. Божеской…
Наказание заключается в постоянном переселении души в различные тела: демонические, человеческие, ангельские. Но никак не гореть вечность в адском пламени. Был задан сильный и здравый вопрос в книге «О началах»:
«Ибо, если... души не предсуществовали, то почему некоторые новорожденные младенцы слепы, хотя они и не совершили никакого греха, а другие вообще рождаются без каких-либо изъянов?».С течением времени, многими (или не очень) переселениями души будут учиться на ошибках. Итог предрешен любовью Создателя: они с ним соединятся рано или поздно. Увы, в христианстве взгляды Оригена не прижились. Победил другой мыслитель, отец ранней Церкви — Блаженный Августин (354-430 н.э.). Предложив динамическую концепцию загробной жизни. В ней души людей то воскресают, то совершают падения.
Этот аттракцион повторяется много раз. Августин утверждал: у человека есть только одна-единственная жизнь. Он может действовать по своей воле только в ее рамках. Посмертная судьба будет определена в момент смерти. В этот волнующий миг оцениваются прижизненные деяния.
После этого человек будет отправлен либо на небо (к бесконечному блаженству), либо в ад на вечные муки. Впервые была высказана идея «чистилища», его огонь должен был не карать или спасать. А очищать от грехов заблудшие души тех, кому (так и быть) уготовано место в раю.
Только бизнес…
Шли века, католическая церковь стала понимать чистилище реальным местом, наравне с адом и раем. Если преисподняя и кущи Эдема возникли благодаря появлению представлений о нравственности, то промежуточная база всё усложнила. Да, посмертная судьба человека по-прежнему решалась в момент смерти, однако не готовому к вечным мукам грешнику… дается время, чтобы ситуацию исправить.
Проповедники вещали: богачи могут сократить срок пребывания в чистилище. Несмотря на библейскую историю об игольном ушке и верблюде, которому легче пролезть через него, чем богачу попасть в рай. Теперь тон изменился: частое участие в богослужениях, раздача милостыни, строительство христианских обителей — позволяли накапливать для загробного мира положительный баланс. Мысль о том, что материальными подношениями при жизни можно облегчить себе посмертное светлое будущее, оказалась для состоятельной паствы очень справедливой и вкусной.
Не трудно догадаться, это привело к гениальной идее торговли индульгенциями. Так называемых «дополнительных удовлетворений». С их помощью можно успешно пройти через чистилище. Схема хитрая: отпущение временной кары верующие получают через действие Церкви из «сокровищницы заслуг» Христа и святых. Папа Римский имеет право туда лапу свою запускать, ага. Индульгенции работают не только во времена земной жизни, спасают даже находящихся в чистилище. Катехизис говорит:
«Индульгенции могут быть частичными или полными (в зависимости от кары за грехи), могут применяться к живым или к умершим».
Аттракцион работал так: после покупки индульгенции католик становится «аки младенец», смерть открывала прямую дорогу к райскому блаженству. Развитие бизнеса привело к «дарованию» искупления душам усопшим. Индульгенции продавались родственникам умершего, который не мог раскаяться, исповедать свои грехи. Это стало главным знаменем Реформации. Похабное злоупотребление индульгенциями оформило учение Лютера, раскололо католический мир.
Даже в эпоху Возрождения, когда балаган работал на полную катушку, многие совестливые святые отцы говорили: такая практика противоречит Священному Писанию. Это натуральный фетишизм, сатанинский культ неодушевленных вещей, с поклонением и обожествлением этих предметов. Кто их слушал… Ватикан был занят составлением прейскурантов, дотошно просчитывая в злате-серебре проделки греховной паствы до последнего медного су…
Если нет денег…
Ситуация скверная может получиться. Прямая дорожка из чистилища в ад. Попасть в рай честным путем (с каждым веком) становилось все труднее, требования к прижизненной праведности нарастали. Недостаточно принять крещение, истово верить и соблюдать заповеди. Регулярность причащений, исповедей, бесчисленных молитв, регулярность свершения добрых дел, наложение (добровольных и церковных) искупительных процедур… списки расширялись до абсурдной бесконечности.
Исполнить сие невозможно. Поэтому паства католической Церкви больше верила в ад, нежели в райское Спасение. Даже подсчеты производились: францисканец Бертольд Регенсбургский, проповедник XIII века, вывел соотношение «осужденных на ад — к спасенным». Пропорция получилась грустной, 100 000 к …безгрешной единице.
Раннехристианские смутные представления об аде, как унылом месте «накопителя душ», со временем сменилось убеждением: это территория строгой иерархии, вечных мучений и наказаний за грехи. Базировалось утверждение на признании неискоренимости и вечности Зла. С другой стороны подкреплялось «фактом существования» Сатаны, его вовлеченности в карательную функцию. Путем искушения и обмана он завлекает к себе, чтобы потешить свой садизм…
Средневековому аду была свойственна запредельная организация, строгий регламент, каждый грех вращался в своем круге, механика наказания была отлажена до совершенства. Ад стал гигантским четким механизмом, машиной наложения страшных мучений.
Комбинат ужаса
Ворота в ад находились в жерлах вулканов, загадочных глубоких лесах. Там грешника встречала разверстая пасть Левиафана, низвергающая потом его в исполинское озеро серы, вечно полыхающее. Там, как во фритюре, барахтались:
«боязливые и неверные, скверные и убийцы, любодеи и чародеи, идолослужители и все лжецы»
Но самую грандиозную картину адского мироздания нарисовал в «Божественной комедии» богослов, поэт и политик Данте Алигьери в начале XIV века. По умолчанию гениальное произведение стало предупреждением ожидающих грешника мучений, церковь такую иллюстрацию одобрила. Данте подробно описывает все круги ада, в подробностях сообщая о мучениях тех, кто туда попал. Ни до, ни после в литературе не было произведения, с такой достоверностью дававшем понятие загробного мира.
Сеньор Алигьери собрал в своем произведения реальную географию всех уголков Италии, бытующие представления о потусторонних христианских мирах, заплел драматургию в тугой узел психологии правдоподобных ситуаций, страхов своих современников. Неисчерпаемый кладезь образов по сей день. Дантовский ад состоит из девяти кругов, на входе начертано знаменито-безысходное: «Оставь надежду всяк сюда входящий». Остановимся отдельно позже…
Уклончивый православный ответ…
Католики и протестанты находятся в очень уязвимом положении. Их представление об Аде базируется на традициях гениального произведения Данте. Вторым вообще труба: чистилище в схеме Спасения отсутствует, при жизни нужно успеть набрать положительный баланс для райского пропуска.
Как всегда, оригинальностью отметились православные. В части ада они не одергивают бредовые страхи паствы, уклончиво говоря: каждый создает его в своем сердце. По своим персональным чертежам. Нехороший загробный мир четко не прорисован… но существует. В виде аскетического учения о «мытарствах».
Это испытания души человека за совершенные грехи. Не пытка, что радует. Не чистилище, которое является юридическим латинским искажением совершенно иного аспекта православной эсхатологии — состояния души в аду ( после прохождения мытарств). Которое может быть улучшено молитвами в церкви.
Алгоритм непростой. После смерти по некоему пути душу ведут два ангела. Каждым из двадцати мытарств (по номенклатуре грехов) управляют специальные бесы, упражняясь в попытках забрать душу в ад. Процедура состязательная: бесы предоставляют список грехов конкретного мытарства (если испытание лжи — то рассматривается список проступков произнесения неправды). Ангелы адвокатствуют, оглашая список добрых дел в этом мытарстве.
Если злые дела сильно перевешивают добрые — ангелы грустно вздыхают, слезой провожая уносимую в ад душу. Если наблюдается равновесие, побеждает человеколюбие Божие. Им можно восполнить небольшую недостачу. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем каждого православного, гадости и фейки учитывает специальный бес, посылаемый Сатаной.
В православие такие оригинальные идеи пришли из «Жития преподобного Василия Нового». Там описано видение преподобного Григория, «о мытарствах блаженной Феодоры» (кормилицы патриция Константина, бывшей в услужении у Василия Нового). Читать не рекомендую… всё равно не поймете.
Толковать особо не о чем. Осторожные и хитрые византийцы не стали делать «мытарства» догматом. С жаром наставили в нем непреодолимых ловушек и несметных расширительных толкований. Грех стал настолько многогранен и непонятен, что без баллона церковного кагора к нему подходить не советую.
В сухом же остатке. Рассказы о мытарствах крайне сомнительны по многим признакам: психиатрическим, истории происхождения, содержанию. Имеют ряд очевидных догматических ошибок, поскольку этой путанной процедурой фактически заменяется Божий Суд. Вопиющим является участие в оценке праведности бессмертной души — бесов. Особенно, когда Бог вынужден принимать их победу, так сказать «по протоколу соревнований».
Хвала Небу, в последнее время отношение православной церкви к сказкам о мытарствах — крайне осторожное. Услышали, наконец, послание преподобного Макария Египетского (IV века), который вопросил Бога: «что такое мытарства?». Ответ тоже получил:
«Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных»
-ö-ö-
Библейский Сиф сын Адама является образом Мессии
Развитие науки и техники в последнем столетии к сожалению, не затронули теологию. Поэтому можно утверждать, что религии за последние времена не стали доступнее для человека. А наоборот, чем больше исследователи изучают религии, приходят к выводу, что в древности мудрецы владели большей информацией, чем сейчас. Научный подход к описанным в этих книгах событиям вовсе ставит их под вопрос. Таким образом люди заблудились и не понимая смысл, все равно продолжают верит религиям. А это называется идолопоклонничеством. Сегодня есть разные идолы под названием индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам и т.д. Возникает вопрос: так что же такая религия? Не может быть, чтобы весь мир следовал слепой вере. В этой статье мы коротко объясним суть религий и раскроем тайну, связанную третьим сыном Адама - Сифом.
В своих книгах и статьях мы показали, что все древние источники говорят об одном космическом событии (Статья: "Основой всех религий является одно космическое событие". И этим событием является сотворение древнеегипетским фараоном Амоном - космического Бога на небесах, мыслящего человека и т.д. Краткая суть этого события такова: Первый "человек" случайно впавший в экстатическое состояние, познал первичную материю. Впоследствии именно это озарение фараона Амона превратился в веру и стал называться буддизмом (Статья: «Будда является единым Богом всех религий». Познав первичную материю, Амон в экстатическом состоянии, с помощью теургических процессов соединил первичную материю со своим духом и начал управлять первичной материей. Вера в этого соединения впоследствии стал называться индуизмом (Статья: "Расшифровка индуистских, древнеегипетских и др. символов с помощью "языка птиц" царя Соломона". С помощью первичной материи и разных ритуалов фараон (пир) Амон сотворил на небесах Бога Атума/Адама космического размера, внутри которого он создал рай для духов рода фараона. Вера в это сотворение был назван иудаизмом (Статья: "Расшифровка Торы с помощью «язык птиц»: От Адама до левитов-алевитов". Но сотворение этим не закончился. Остался завершение этого процесса, который должен происходить в конце света. Вера в этого предопределения, т.е. прихода в конце света второго Бога (Омега) или же духа того же фараона Амона, был назван христианством. А чтобы духи и простых смертных праведников тоже могли наслаждаться райской жизнью рода фараонов, было создано разные магические ритуалы. И вера всему этому стала называться исламом (Статья: "Основы науки Ледун". Вот короткое объяснение сути основных религий. В этой же статье мы будем интерпретировать несколько символов святых книг и покажем глубину смыслов этих символов. Но перед этим, как и в других наших трудах, стоит несколько слов писать о языке и о логике древних мудрецов, создавших святые книги.
В Торе символ «язык» передается символом сафа, который известен нам как "софия" (СФ), т.е. мудрость. В гностицизме этот символ относится к Сифу, третьему сыну Адама, которому он дал учение каббалы. Последователи Сифа стали называться сифианами. Следовательно, Тора написана на тайном языке сифианов-каббалистов. Во времена ислама тайная наука Сифа превратилась в суфизм. Коран называет этот язык - "птичьим языком" царя Соломона, о котором мы писали. В суфизме этот "язык" называется батинизмом т.е. внутренним "языком" символов-согласных. Символ батин по логике мудрецов расшифовывается как "бет-Ане", т.е. "бейт (дом), который находится в городе Ане" (Ане/Он/Но-Гелиополь). Согласно источникам, течение батинизм начинается с тайной науки Исмаила сына Авраама. Согласно Корана, Исмаил с Авраамом вместе строили бейт Аллаха и поэтому он знал тайну строения. И эта тайна впоследствии стал называться исмаилизмом. Согласно этой философии, святые писания имеют двойной смысл: прямой (захири), относящиеся к простым смертным, и переносный - внутренний (батини), который относится избранным, т.е. хасс бекам. Коран называет этих избранных вестниками и увещателями, которые ниспосланы чтобы рассудить людей (Коран, 2:213). Еврейские мудрецы называли их небесными людьми. В этой статье мы будем расшифровывать внутренние смыслы святых книг с помощью суфии-батинизма, т.е. "птичьего языка" царя Соломона.
Известно, что Тора, которая рассказывает о сотворении "мира", начинается с символами "Берешит бара Элохим", т.е. "Вначале Бог сотворил". Здесь слово "вначале" обозначен символом «берешит», воспринимаемым мудрецами как и вся суть Торы. Символ берешит читается как бе-решит, где символ решит означает "начало". Этот символ начинается с буквы бет с точкой внутри, который читается как ба. Сама эта буква означает бейт, т.е. дом Бога. Чтобы понять суть символа ба, обратимся к Корану, который также начинается с символа ба.
Первые слова Корана являются "Бисмиллахи Рахмани Рахим" (Бесмеле). Символ Бисмиллах в батинизме интерпретируется как "Ба-Исми-Аллах", т.е. "Имя Ба Аллаха". Ба-Аллах в исламе известен также как Биллах и Валлах. В Коране символ Биллах пишется как "Амену Биллахи" и относится к Амону, точнее древнеегипетскому фараону Амону (Коран, 49:15). Ба в древнем Египте означал дух фараона Амона, который получив бессмертие, превратился в Бога в виде птиц с руками и головой человека (Бену). Следовательно, Бисмиллах означает дух Бога Ра-Амона. А символы «Бисмиллахи Рахман Рахим» должен пониматься как - "Бессмертным духом фараона Амона является Рахман и Рагим". Мы знаем, что в суфии-батинизме, как и в христианстве, под символом Бог подразумевается первый (Альфа) и последний (Омега) Бог. Следовательно, Рахман - это первый Бог Ра-Амон, который сотворил все связанное с человечеством. А Рагим в суфии-батинизме относится к последнему Богу, который придет в конце света. Следовательно, Рагим есть образ Мошиаха/Мессии/Мехти, в котором тоже будет дух фараона Амона -- Ба. Это означает, что Тора и Коран начинаются с духа фараона Амона Ба, который является сущностью единого Бога всех религий.
Символ ба, т.е. буква бет в числовом значение означает два. Следовательно, символа бе-решит мы можем читать и как бет-решит, т.е. два начала. Символ решит расшифровывается как ра-шит, где символ ра в древнем Египте означал Бога Ра-Амона. А символ шит/шет является третьим сыном Адама, после Каина и Авеля. Следовательно, Шит/Шет и есть библейский Сиф, который соответствует Рагиму из Бесмеле. И эти образы являются образами последнего (Омега) Бога, который явится в конце света. Это говорит о том, что бе-решит означает - "в начале было два творения - первый солнечный Бог Ра (Ра-Амон) и последний Бог Шит (Сиф). И они вместе участвовали в сотворении неба и земли. Чтобы понять истину, обратимся к самой Торе.
В Торе, в четвертый день сотворения Бог создаёт две великие светилы: светила большое для управления днем и светило меньшее, для управления ночью. И звёзды. (Тора,1;14-19). Под звёздами в тексте подразумевается 120000 евреев-кутиев, которые в начале времён спустились с небес (Статья: "Великая тайна иудаизма и иудеев Хазарии". Большое светило - это солнечный Бог Ра-Амон, который управляет миром до конца света. А после судного дня на место этой большой светилы, взойдет малое светило, т.е. лунный Бог – Мошиах/Мессия. В исламе этими светилами считались пророк Мухаммад и имам Али. Согласно разным источникам, пророк Мухаммад и Али до Адама были двумя светилами единого света. Этот единый свет прошел разные времена, чтобы делясь на две части, проявились в образе Мухаммада и Али. В текстах также говорится, что во времена Адама, Али был Сифом, или же Симоном, Петром и т.д. (Статья: "Все религии едины". Все это говорит о том, что образы пророка Мухаммада и Али являются образами двух светил, которые были сотворены на четвертом дне сотворения "мира", т.е. Атума/Адама. В Коране, образами этих двух светил также являются образы Авраама и Исмаила, которые вместе строили бейт Аллаха. Выходит, бейт Бога и есть мир, который Бог сотворил за семь дней. Чтобы понять второго образа - Сиф/Шита/Исмаиля, обратимся к древнеегипетским источникам.
В древнеегипетских источниках, мир который сотворен за семь дней, называется миром Бога Атума или же девяткой богов Эннеады. В источниках фараон Амон говорит, что вначале он был один. Из себя он создал Шу и Тефнут. Символ Шу (Сиа) является символом духа, ума и все воображаемые мысли фараона Амона, который находился в его сердце. А слово Тефнут означает Пта-Нут, где Пта является символом языка и слов Амона, который распространяясь по небесам Нут, подчинил его себе. В текстах говорится: Идея «возникла в сердце» Амона: этим сердцем или разумом был Птах: затем идея «возникла на языке» Амона; этим языком или речью был сам Птах и т.д. Следовательно, Шу - это дух и ум фараона Амона (Птаха), который во время сотворения Атума, представлял в уме весь процесс сотворения. А Тефнут символизировал слово, сказанное Амоном и небеса Нут, которые подчинились этим словам. В гимнах посвященной Амону - Шу и Тефнут называется его эманацией, его душой и сердцем. Символ Пта (Птах) расшифровывается как Апа-Тео (Афа-Тео), т.е. Бог Апа/Афа. А этот символ является мыслящей частью первичной материи, связанный со звуками. Следовательно, Шу и Тефнут означает дух и слова фараона Амона.
В легенде говорится, что после того как Амон создал из себя Шу и Тефнут, а они в свою очередь Геб и Нут, Шу встал и поднял Нут над головой и отделил от земли Геб. Согласно источникам, чтобы поднять небо Нут, Бог Шу использовал лестницу с тремя ступеньками. В суфизме эти ступени называются шариат, тарикат и хакикат. Хакикат - это хакк, т.е. Бог и единственный путь превратиться в хакиката, это пройти эти этапы. Эта цепь совершенствования называется «силсила». А ступени, как и в каббале, называется макамами (маком).
Шариат в суфизме - это начертанный Аллахом прямой путь, следуя которому, мусульманин достигая совершенства попадает в рай. Корень этого символа "ШР" означает «узаконивать», «предписывать что-либо как обязательное», а также путь, мазхаб, метод, традицию и т.д. Следовательно, шариат - это путь, следуя которого дух праведника попадает в рай.
Символ Тарикат (Тарика) также означает дорогу, путь возвышения духа. Но этот путь называется также сулуком, т.е. путешествием духа в первичной материи. Это странствование к Богу и странствие в Боге (однозначен с евр. «салха») означал также этап духовного совершенства. Следует отметить, что символ Тора, а точнее Торах в суфии-батинизме однозначен с символом Тарика (Тарикат).
Символ Хакикат, т.е. хакк в древнеегипетских источниках проходит как символ хека, который символизировал первичную материю, магию и магический ритуал. И так как, египетские правители были магами, которые подчинили себе первичную материю, их тоже называли хеками.
В источниках, пророк Мухаммад называл Хакикат своим внутренним состоянием. Чтобы понять это, следует обратиться батинизму. По этой логике имя "Мухаммад" расшифровывается Маг-Мад, означающее маг/гам Адам, т.е. экстатическое состояние Адама. Следовательно, образ Мухаммада является образом Бога Атума/Адама, у которого внутренное состояние Хакикат и есть экстатическое состояние шаманского камлания (гам/маг). Это означает, что вставая и поднимая небеса Нут над головой, дух Шу фараона "поднялся" на свою космическую небесную тень, известную нам как Бог Атум/Адам (Статья: «Будда является единым Богом всех религий». А "путем" этот процесс называется для того, чтобы все праведные мусульмане подражая этого пути, могли попасть в рай, который находится на теле Атума/Адама. Намаз является одним из ритуалов этого "пути" (Статья: «Namazın və dəstamazın batini mənası».
Из всего этого можно сделать вывод, что дух фараона Амона Шу, с помощью пути совершенства достиг экстатического состояния, которое "сопровождался" в то же время речевыми действиями, т.е. Богом Пта или Тефнутом. В теургии, три ступени в то же время обозначают трех действий – физической (жертвоприношение, сжигание масла и т.д.), речевой (произнесение мантр) и ментальной (представление в уме) и т. д. С помощью этих трех ритуальных действий, духи жертвенных животных собирались на небесах и превратились в небесного Бога Атума. Чтобы иметь представление о сотворении небесного мира, обратимся одному из основоположников еврейской философии Филону Александрийскому.
В притче Филона, архитектор фараон Амон «вначале мысленно представляет себе части города, которые должны быть построены: храмы, гимнасии, [городские] залы, рынки, гавани, причалы и т. д. Когда в его сознании, как на воске, запечатлелись все упомянутые формы вещей, он носит в себе образ города, созданного его разумом. После того, как силой памяти, которой он одарен, он представил картины разных частей (деталей) города и определил их типы еще более четко, он как хороший мастер (демиург) начинает строить город из дерева и камня, всматриваясь в созданный им образец, изготовляя зримые и ощутимые вещи, во всем соответствующие нематериальным идеям». Подобно этому, говорит Филон, «сделал Бог, приступая к сотворению мира. Вначале Он создал в духе своем (представил себе) типы его частей (деталей) и соединил их в умозрительный мир, который затем превратил, согласно этому образцу, в мир, воспринимаемый органами чувств» (Э. Э. Урбах, «Мудрецы Талмуда», Израэл, 1989, стр. 61). Все это говорит о том, что Шу является образом духа фараона Амона, которое воображал в уме (сердце) все творения и с помощью магии его материализировал. Следовательно, Шу и есть образ второго Бога, т.е. Шета/Сифа/Исмаиля и Рагима, который должен явится в конце света и закончить творение. И под символом "конец света", мудрецы подразумевали конец света большой светилы, который был сотворен для управления времён до появления малой светилы, т.е. Мошиаха/Мессии.
Символ Шу в древнеегипетских источниках отождествляется с Осирисом, Аренснуфисом, Гераклем, Онурисом и т.д. Символ Осирис, точнее Асар (Ашшур) означает Сиа-Ра или же Шу-Ра. В суфии-батинизме звуки "С", "Ш" и "З" по сути однозначны. Следовательно, Асар и есть Ашур (Ашшур), т.е. Шу-Ра, означающее «дух солнечного Бога Ра». Другой образ отождествляемый с Шу является Аренснуфис. Этот символ по логике мудрецов расшифровывается как Арен+Сну+Фис, где символ Арен/Орион/Арон/Эрен связан с духом саху (сак/сисака) и в источниках относился к Албанскому царскому роду Араншахов. Символ Сну означает Син/Сион/Сюни и тоже означает божесвенный дух, находящийся на горе Сион/Сюни и т.д. Отметим, что Коран начинающийся с символа Ба, заканчивается именно с символом Син. В суфизме Син является образом Мехди/Мессии, который явится в конце света. В древних источниках Сином называется Лунный Бог Ил-Амурру. Ил-Амурру - это Бог Эль амореев Харрана (Аррана), который в исламе превратился в Али-Амир (аль муминин). А символ Фис (ФС) по смыслу одинаково с символом Сиф (СФ), который означает дух (Сиа/Шу) и слова (Апа/Пта) фараона Амона. В источниках Аренснуфис изображается как лев и называется – «великий Бог, господин Абатона, который пришел из Та-Сети и находится в Биге», «прекрасный супруг Хатхора, который раньше был с Ра», «Шу - сын Ра, который привел великую, находившуюся далеко», «дающий жизнь, прочность и могущество всякие, подобна Ра» и т.д. (Статья: "Аренснуфис". Вывод из интерпретаций всех этих символов означает, что образ Бога Шу или же Аренснуфис связан с небесами. Он пришел с небес и привел великого Бога Ра. И занял место супруги Хатхор и превратился в господина небесного мира и т.д. Все эти символы должны относиться к Мессии, который как лунный Бог явится в конце света и займёт трон солнечного Бога Ра-Амона.
С другой стороны, в источниках Аренснуфис отождествляется с Гераклем. Из источников мы знаем, что Геракл является родоначальником змеерожденных маров, которые связаны с Гилеем, т.е. Гелом, где был сотворен космический Бог Атум. В статье «Джалаиры – божественный род Геракла», мы показали, что род Геракла является родом Албанских царей Геларкуни. Следовательно, Бог Шу, т.е. божественный род, который связан с духом Бога Ра-Амона является родом тюркских шахов Джалаир-Каджар. В атрибутах этого царского рода всегда изображался солнце и лев, т.е. первый солнечный Бог Ра-Амон и последний Шу или же Аренснуфис. В исламе символ лев относится к шиитскому имаму Али. В шиитском эзотеризме исмаилитов-низаритов, образ Али считается образом Мехди, т.е. Мессии/Мошиаха. А вера в преемничество Али после Мухаммада называется шиизмом.
Символ Шиа в суфии-батинизме означает Бог Шу. В Коране символ Шиа проходит как Шиатихи, т.е. Шиат, который является однозначным с символом Шит/Шет. Согласно этой книги, первыми шиитами были пророк Ной и патриарх евреев Авраам (Коран, 37:83). Но и мусульманство начинается не с пророка Мухаммада, а с Авраама и Иакова, которые завещали ислам своим сыновьям. Сам символ ислам (С-ЛМ), как и символ Исмаил (С-МЛ) в суфии-батинизме означает Иса-Алеми, т.е. мир Иисуса или же мир Духа. И однозначный символ Шалом расшифровывается как Шу-Алем, т.е. мир Бога Шу. Следовательно, Ислам/Шалом/Шалим или же Иерусалим/Уршалем и есть небесный мир духов Бога Шу.
Известно, что Иешуа (Шу), т.е. Иисус был из Галилея, т.е. из города (Эль) Гель. Символ Галилей (ГЛЛ) по смыслу однозначен с символами Голелу/Кололу (ГЛЛ/КЛЛ), которые в тюркских, китайских и т.д. источниках относится к тюркским бекам карлукам города Гель. В текстах именно этому божественному роду Яглакар (Карлук=Яглакар=Геракл) добавляли символ «Иологэ», «Яологэ» (Йа Илахи), означающее Элоах/Илах, т.е. Бог. Согласно этим источникам, после того, как основатель каганата Небесных Тюрков Бумын (Ба-Амон) каган объявил себя Ябгу (Йа-Бек), и сотворив на небесах Эль - получил имя Иллиг-Каган, т.е. Аллах-Хакан, точнее Аллах-Хак (Хаг-Аллах). А это означает, что Галилея, т.е. город Гель, то место, где сотворен Бог всех религий (Галил =Иллиг/Аллах). Первый Бог Ра-Амон именно здесь сотворил небесного мира духов и последний Бог Иисус/Сиф тоже воскреснет здесь.
Символ Назарет означает низарит, т.е. исмаилитский святой - эрен (Аран/Арон). В древнеегипетских текстах этот символ отмечается как Ну-Осирис, т.е. Ане-Асар/Насар/Ансар или же Низар (Ну-Азер). Следовательно, Назарет - это город Ане (Он/Но), где был сотворен Бог Асар/Осирис/Азер/Ашур, означающее «дух Шу (Сиа), солнечного Бога Ра».
По логике мудрецов символы Шу, Иешуа, Шиа, Шис и т.д. одно и то же. В исламе Шис является другим названием Сифа/Шита. По легенде в Шисе сиял свет пророка Мухаммада. Следовательно, Шис является образом Али, который как и Мухаммад является двумя частями единого света, который сотворен на четвертый день сотворения мира.
В древнеегипетской "Книге Амдуат" лунный Бог называется "ночным солнцем". В этих текстах он также отмечается как "тот, который скрыт" (Секер/Сокар) и является также символом самой пещеры Сокар/Сокарис. В этой книге говорится о том, что произойдет в конце света в царстве мертвых Дуате. Здесь говорится о последнем дне солнечного Бога Ра, когда он после заката попадает в подземное царство мертвых, и до утра, в течении 12 часов свет солнечного Бога гаснет и наступает конец света большой светилы, сотворенное на четвертом дне сотворения. А в место него уже после 12 часов выходит лунный бог, т.е. "ночное солнце", которое было скрыто от всех.
В исламе выход скрытого бога в 12-ти часовом цикле из Дуата относится к шиитам-двунадесятниками и их религии Исна-Ашерия. И в этой религии шиитов, двенадцатый имам Али является скрытым. А царство мертвых Дуат в исмаилизме отмечается как "Дуат ал Джазира", т.е. 12 островов небесного мира духов.
Великий суфий Мухиддин ибн Араби называет печатью абсолютного валайата – Иисуса, вместо имама Али и этим дает понять, что функции имамологии и христологии совпадают. Под символом наследник, Араби, подразумевает Иисуса Христа и его образов, которые были сотворены приказом Аллаха «Кун!» (Будь!). Согласно Корана, после Адама, Аллах только Ису (Иисуса) сотворил своим приказом «Кун!». И согласно хадисам, пророк Мухаммед считает близком себе Ису, сына Маряма. Это говорит о том, что и Мухаммед воспринимает Иисуса в образе Имама Али (Статья: "Иисус Христос и пророк Мухаммед - одно лицо".
В Коране и хадисах Иисус называется единосущным с Отцом, т.е. с Аллахом, Его воплощением в человеческой плоти, сыном Аллаха, Его духом, словом, слугой и т.д. Все это говорит о том, что Сиф или же Иисус является тем светилом, которое было сотворено в четвертый день сотворения мира. И с ним завершится сотворение мира. В масонстве эта незавершённость показывается как пирамида, верхняя часть которой парит на небесах. Как только этот образ спуститься с небес, закончиться полный цикл сотворения мира и т.д.
Штандартенфюрер Пауль Блобель в сорок первом командовал солдатами, осуществлявшими убийства киевских евреев. Спустя два года он снова появился в городе — на сей раз как командующий зондеркоманды 1005. Рейхсфюрер СС был предусмотрительнее генералов вермахта, заваливавших пути отступления убитыми женщинами и детьми. Гиммлер не хотел, чтобы совершенные СС преступления стали известными; для уничтожения следов он создал зондеркоманду Блобеля. «Блобель имел задание найти все массовые захоронения на Востоке, организовать их вскрытие, сжигание трупов и уничтожение следов, — вспоминал оберштурмбаннфюрер Адольф Эйхман. — С этой целью он и двигался перед постепенно отступающим на запад фронтом и делал свое дело».
В зондеркоманде 1005 было с полдюжины эсэсовцев, они лишь надзирали за работами. Всю грязную работу долж