Русальная неделя: почему славяне провожали русалок и водили хороводы?

У наших предков славян было достаточно много разнообразных праздников во все времена года. К сожалению, многие традиции и празднества позабыты, многие слились с христианскими праздниками. Мы предлагаем вспомнить некоторые забытые традиционные обряды, празднества, обычаи, существовавшие у славян, отголоски которых дошли до наших дней. И начинаем мы с начала лета (далее предполагается информирование посетителей сайта о других наших исконных празднествах на протяжении всего года по принципу лето – осень – зима – весна). Окончание весны и начало лета воспринимались нашими предками славянами, как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озёрах становится тёплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению), как время наполнения её чудодейственной силой. Эти представления нашли своё отражение во множестве песен, легенд, обрядовых действий, в частности, в праздновании Русальной недели, которая отмечалась за неделю до дня летнего солнцестояния. Русальная неделя являлась главным рубежом между зимой и летом, знаменовала окончание весны и начало лета. Считалась женским праздником и совмещалась с обрядами «проводов русалок». Кроме того, включала в себя обряды поминовения усопших. С принятием христианства, она была приурочена к христианскому празднику Троицы. В христианские времена начало Зелёной недели (так она стала называться) отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи, откуда и название «семик». Таким образом, эти дни стали иметь несколько названий: Семик, Зелёная неделя, Зелёные святки, Русальная (Русалочья) неделя, Русалии. В обрядах Зелёных святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Начинались Зелёные Святки (Русалии) с Духова дня. Это было либо последнее воскресенье перед днём летнего солнцестояния, либо (по христианской традиции) в четверг перед Троицей. В 2017 году Духов день отмечается 1 июня. Начинался он с чествования предков, которых приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие берёзовые ветки. Затем их сушили, хранили в укромном месте, а после начала жатвы клали в житницу либо подмешивали в свежее сено. Кроме того, существовал ещё обряд Срубание берёзы. Обрядовую берёзку срубали или выкапывали с корнем и несли в селение. Там вносили её во все дома, обходили вокруг селения и бросали в реку или на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето. Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям, и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и водоёмы, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Русальная неделя – это время памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями – русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушёл из жизни добровольно. Женщины проводили тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляли для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одёжку своих детей, рушники, полотна: надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрёстках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. А для того, чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. В период Зелёных Святок проводили возрастные посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодёжи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Ещё в дни Русалий проходили и следующие интересные обряды. Кормление дерева. Под деревом (чаще всего берёзой) девушки оставляли различную еду (основное обрядовое блюдо – яичница), приготовленную «вссыпку», то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами кушали под деревом (что может пониматься, как совместная с деревом трапеза). Ряжение. Берёзу украшали лентами и платками, иногда полностью обряжали в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевали венки из берёзовых ветвей и другой зелени, и рядились сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира. Интересен обряд Кумления. Девушки через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п. Смысл обряда первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. После завивания венков берёзу называли «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее). Ещё позднее кумление совершалось со своими подругами. Тем самым девушки обещали помогать друг другу преодолевать различные трудности, и даже подобрать жениха по нраву. Проводы русалок. Для того, чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалок (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов: «девушка, изображающая русалку в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо…, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперёд, и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!». Вся эта толпа с русалкой впереди направляется «ко ржам»…, во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать. Тут пойдёт свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржи. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», – и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадётся задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Начало ХХ века, Зарайский уезд Московской губернии). С.М. Латыголец