Битва за Запад

По словам Нэнси Пелоси, спикера Палаты представителей, изменения «будут уважать все гендерные идентичности, изменяя обозначения тел и семейные отношения, чтобы они были гендерно нейтральными».

Прошло меньше месяца, и через несколько часов после инаугурации Байдена на посту президента США его сотрудники объявили, что новый президент намерен подписать указ о продвижении «расовой справедливости» в США — идея, пришедшая из области «критической справедливости», которыя делят общество на различные группы идентичности, которые отличаются друг от друга по расе, полу, сексуальной ориентации и т. д., и определяют, какие группы угнетаются, а какие их угнетают, с целью возвышения угнетённых и ослабления угнетателей.

Хотя команда Байдена выступила с посланием о справедливом обращении со всеми, в указе подразумевалось, что некоторые люди будут стоить больше, чем другие, просто потому, что они принадлежат к исторически «неблагополучной и маргинализированной » группе. Согласно объявлению, Байден поручит всем федеральным ведомствам «провести базовый обзор состояния правосудия в своих офисах и в период 200 дней представить план действий по устранению препятствий».

Фактически американские корпорации и средний бизнес уже давно продвигают политику «разнообразия» занятости. Менеджеры обязаны находить чернокожих, латиноамериканцев или представителей других меньшинств и нанимать их на работу за счёт потенциальных белых сотрудников, чтобы «диверсифицировать» рабочую силу. Цену новой политики платят талантливые белые рабочие только из-за цвета своей кожи.

Кроме того, сотрудников крупных организаций и родителей учащихся начальных и средних школ иногда просят пройти семинары по расовому неравенству, рассказала в подкасте американская ведущая новостей Меган Келли, работавшая на Fox News и NBC. Келли рассказала, что она и её муж решили забрать своих детей из частной школы в Нью-Йорке после того, как «группа разнообразия» в школе, членом которой является Келли, получила письмо, в котором говорилось, что «в каждой школе, где учатся белые дети, есть потенциальный полицейский-убийца», и что дети в школе «пропитаны своей надуманной белой историей, которая сводит к минимуму массовые убийства туземцев и африканцев в Америке» — то, что необходимо изменить. Келли рассказала, что администрация школы просила разослать письмо всему преподавательскому составу.

Эта тенденция набирает обороты. Ещё в 2019 году раздавались голоса преподавателей, выступающих против изучения творчества Шекспира на языковых уроках, поскольку, по их мнению, Шекспир отражает точку зрения, принадлежащую «белым, мужским, европейским привилегиям», и они задаются вопросом, насколько это актуально для студентов. В Университете Беркли преподаватели уже несколько лет рекомендуют раздавать карточки в начале занятий и просить каждого студента написать своё имя и то, как к ним обращаться: «она», «он», «они» или другое местоимение. В октябре 2018 года Университет Колорадо подготовил «полное языковое руководство», посвящённое речевым кодам. При этом не рекомендуется использовать слова «мужчина», «женщина», «он», «она» и т. п.

Ещё одна концепция, набирающая обороты, особенно после массовых протестов Антифа и BLM в 2020 году, — это «системный расизм». Утверждается, что все белые люди виновны в системном расизме, даже если большинство из них не поддерживают расизм и выступают против него, только потому, что они пользуются преимуществами, которые система предоставляет им в силу того, что они «белые».

Эти преобразования также проникают и в Израиль. Вы, должно быть, столкнулись с новым, уже ставшим распространённым стилем письма, который позволяет писать и читать разнополым людям, обычно с помощью точки, интегрированной в слова, или с помощью специального шрифта, который разбивает слова так, чтобы они были лишены чёткой гендерной идентичности. Например, табличка «Добро пожаловать к вам» у входа в муниципальную библиотеку или правительственное учреждение. Или табличка у входа в среднюю школу, на которой вместо слова «Добро пожаловать» были сломаны буквы, чтобы можно было читать одновременно и мужское, и женское слово.

Страница Facebook, продвигающая этот новый язык, приводит бесчисленные примеры, иллюстрирующие, что такое письмо уже укоренилось в средних школах Герцлии, Хайфы, Рамат-ха-Шарона, Модиина и Тель-Авива, в учебных материалах Матаха, в различных местных советах и даже в Институте наследия Бен-Гуриона, который установил на входной стене табличку, приветствующую тех, кто входит и проходит через его ворота, на языке, написанном мультигендерным шрифтом. Это идёт даже в первые классы. Учитель в школе моей дочери прислал нам приглашение на урок Zoom, на котором он следит за тем, чтобы все слова были записаны как мужские и женские одновременно с использованием точки-разделителя, без чёткого рода.

Всё это произошло в то время, когда Кнессет рассматривал возможность отмены регистрации слов «отец» и «мать» в официальных государственных бланках и вместо них писать «родитель 1» и «родитель 2». Хотя предложение пока отклонено, но тем не менее он был принят в некоторых муниципалитетах и частных и муниципальных садах, и в формах Министерства обороны после того, как министр обороны Бенни Ганц приказал изменить разделы «Имя отца» и «Имя матери» на «Родитель 1» и «Родитель 2».

На первый взгляд, можно утверждать, что это желанные шаги, учитывающие разнообразие сообществ. Но когда вы сосредоточитесь на общей картине, вам бросится в глаза, что это первые шаги в гораздо более масштабной революции, знаменосцем которой являются США. Революции, цель которой на самом деле не в том, чтобы решить проблемы, связанные с расой или дискриминацией различных групп, чтобы мы могли жить вместе в гармонии, как это утверждается, но для достижения другой, совершенно другой цели.

Как мы сюда попали

Эта история началась не в прошлом году и уж точно не в последнее десятилетие. Это результат длительного, десятилетиями, процесса и назревшего сейчас, в ходе которого в общество были внедрены интеллектуалами, а затем активистами, которые хотели изменить общество сложные теории и философии: марксистские и постмодернистские.

Её начало можно отнести к 1920-м годам, когда в Европе возникли группы марксистов, вдохновлённые коммунистической революцией, потрясшей Россию, и надеявшиеся, что западный мир также может подвергнуться подобной трансформации.

В Берлине основанный Розой Люксембург «Союз спартакиста» (который послужил основой для развития Коммунистической партии Германии) пытался осуществить коммунистическую революцию по модели, которую она видела в России; в Баварии произошло социалистическое рабочее восстание под руководством Курта Эйснера; а в Венгрии коммунистическое правительство было создано в 1919 году Беллой Кун, черпавшей вдохновение из большевистской модели. Казалось, что вся Европа должна была пережить подобную революцию в большевистско-коммунистическом стиле. Это чувство ещё сильнее усилилось, когда Красная Армия Троцкого попыталась вторгнуться в Польшу и аннексировать её территории (1919–1920).

 

Несмотря на это, попытки установить коммунистические режимы в Европе по большей части провалились, заставив революционеров-марксистов на континенте задаться вопросом, почему революция добилась успеха в России, но потерпела неудачу в Европе и на Западе в целом.

Самым влиятельным марксистом среди них был итальянец Антонио Грамши, лидер Коммунистической партии Италии. Грамши был брошен Муссолини в тюрьму в 1926 году, где он сочинил свои знаменитые «Тюремные тетради». В своих 32 тетрадях объёмом 2848 страниц он рассмотрел множество тем — историю Италии, образование, культуру, философию, социализм и капитализм, религию, семью и сексуальность.

Однако центральной и руководящей темой в его сочинениях была «разработка новой марксистской теории, которая соответствовала бы требованиям социалистических преобразований в развитых капиталистических странах (западные страны, АЛ)», — объясняет Карл Боггс, эксперт по Грамши, в своей книге «Две революции», в которой анализируются труды итальянского мыслителя. Проще говоря, Грамши задавался вопросом, как способствовать марксистской революции в капиталистических обществах Запада. Он пытался понять, что приведёт их к социализму, а затем и к коммунистической утопии.

Грамши знал, что в каждой марксистской революции есть один основной принцип, который должен существовать и в Европе: борьба между классами эксплуатируемых и эксплуататоров. Согласно теории Маркса, общество движется вперёд через конфликты между группами, пока, наконец, не достигает своей кульминации, когда рабочие или эксплуатируемые классы побеждают и создают «диктатуру пролетариата» или некий политический орган, выражающий свой контроль и начало стадии социализма. На этом этапе покорённый эксплуататорский класс постепенно исчезает, включая все его характеристики, пока, наконец, мы не достигаем коммунистической утопии, где классов вообще нет.

«Грамши утверждал, что переход к социализму должен сопровождаться общим кризисом существующей гегемонии, который предполагает, прежде всего, крах старых моделей власти», — пишет Боггс.

Но модели власти, о которых он говорил, касались не только власти правящего класса. Нужны были какие-то инновации, подходящие для Запада, поскольку одного этого было недостаточно, чтобы вызвать революцию в Европе. Вот почему Грамши в своих произведениях стремился разрушить модели власти в более широком смысле: все традиционные идеологии, которые служили основной опорой западного общества на протяжении сотен лет, а также принятые в обществе отношения и нормы, языковые правила и т. д. Он считал, что если эта базовая инфраструктура ценностей рухнет, будет гораздо проще создать эксплуатируемый класс или классы и использовать их, чтобы взять бразды правления революцией в свои руки.

Как это сделать на практике? Грамши разработал стратегию, которую назвал «теорией культурной гегемонии», согласно которой для того, чтобы на Западе произошла какая-либо политико-коммунистическая революция, необходимо создать новых интеллектуалов — «людей пера»: философов, журналистов, преподаватели университетов, а также художники, которые «идеологически покорят традиционных интеллектуалов». Цель, объясняет Боггс, состоит в том, чтобы новые интеллектуалы проникли во все слои общества: в правительство, суды, армию, университеты и средства массовой информации, и возьмут на себя большое количество важнейших идеологически-культурных проектов: стремление подорвать иллюзии, созданные традиционными идеологиями, представление и распространение критических взглядов на социальную реальность, представление альтернативного видения будущего и т. д.

Как мы увидим позже, план Грамши не только созрел практически один к одному за прошедшие с тех пор десятилетия, но и в наши дни действительно вызывает волну в обществе.

Грамши символизировал начало неомарксизма (марксистского варианта, подходящего для революции на Западе), и он был не одинок. Другим ведущим теоретиком марксизма, взгляды которого были отчасти схожи со взглядами Грамши, был Джордж Лукач. Венгр Лукач прославился благодаря своей книге «История и классовое сознание» 1923 года, в которой он анализировал различные аспекты марксизма. Ещё раньше он был известен как революционер, поверивший словам Маркса о том, что «революционное разрушение общества — единственное решение культурных противоречий времени», пишет французско-бразильский социолог и философ Мишель Лёви в своей книге о Лукаче.

Лукач утверждал, что люди в западном обществе неспособны понять и усвоить марксистскую идеологию, потому что они полны традиционных идей, разделяемых христианами и евреями и связанных с идеей о том, что у человека есть душа и что существует Бог. Чтобы создать новое общество, необходимо разрушить существующие институты и убеждения, которые есть у людей в существующем обществе.

Вместе с другими марксистскими интеллектуалами в Германии, включая Макса Хоркхаймера и Фридриха Поллока, он привёл в 1923 году к созданию «Института социальных исследований» при Франкфуртском университете, альтернативного названию «Институт марксизма», которое первоначально было выбрано, но отвергнуто, потому что было слишком провокационным, — объясняет историк, профессор Мартин Г., считающийся ведущим исследователем в мире этого института, членов которого позже назвали «Франкфуртской школой».

Их цель состояла в том, чтобы исследовать и критиковать различные сферы жизни общества: политику, экономику, общество, культуру, ссылаясь на их связь с религией, свободным рынком, классовыми различиями и всем тем, что в их глазах считалось заблуждением. Первоначально они делали это из Франкфуртского университета, но после прихода к власти нацистов иммигрировали в США и продолжили там свою работу. Из рецензий выросла концепция «критической теории», как её называют — серии критических статей о таких мыслителях, как Шопенгауэр, Кант, Гегель и Ницше, и различных. Теоретики марксизма не щадили никого и в своей критической манере тонко попирали центральные элементы западной культуры, включая христианство, капитализм, власть, семью, иерархию, традиции, сексуальную сдержанность, патриотизм и консерватизм.

Первая волна

Согласно плану Грамши, Франкфуртская школа была первой волной критически настроенных интеллектуалов. Это была очень философская волна, состоящая из элитарных мыслителей, которые сочетали критику изощрённым, а иногда и тонким способом, с радикальными мыслителями, совершившими настоящую революцию. Те, кто читает Теодора Адорно, Эриха Фромма или других мыслителей, появившихся сегодня в первые годы существования Франкфуртской школы, могут иногда испытывать трудности с различением их критики или считать её мягкой и задаваться вопросом о её влиянии.

Фромм, например, немецко-еврейский психоаналитик и философ, писал в своей работе Manos masuvado о психологических последствиях нашего желания быть свободными. Вполне закономерный вопрос. Но среди своих слов он тонко сочетал критический комментарий по поводу авторитета, представленного церковью или религией в обществе. Фромм объяснил, что человек не совершил греха, когда нарушил Божье наставление и съел плод познания:

«С точки зрения церкви, которая представляет власть, это фундаментально грех. Это начало человеческой свободы. Действовать вопреки указаниям Бога — значит освободить себя от принуждения и подняться от бессознательного существования дочеловеческой жизни до уровня человека […] Непослушание как акт свободы — это начало. логики».

Фромм действительно высказал критику, но неясно, каковы были её последствия.

С другой стороны, Вильгельм Райх, еврейско-австрийский психиатр и писатель, многие работы которого были посвящены сексуальности, был радикальным, резким и гораздо более влиятельным. Райх раскритиковал сексуальную сдержанность, которая характеризовала традиционное общество на Западе. Он считал, как и его учитель Фрейд, что причиной многих психических расстройств является подавление сексуальности в молодом возрасте. Но в отличие от Фрейда, Райх писал, что причина подавления сексуальности связана с буржуазной моралью и социально-экономическими структурами, созданными обществом.

Райх не просто выбрал сексуальность предметом своей работы. В автобиографии «Юношеское желание» он уже на первых страницах делится о «напряжённых эротических чувствах», охвативших его ещё тогда, когда он был четырёхлетним мальчиком. Райх мечтал о сексе со всеми, от няни до матери, а в какой-то момент даже с домашними животными в его доме. Его самая известная работа «Сексуальная революция» принесла ему титул «Отца сексуальной революции» десятилетия спустя в статье в журнале New Yorker. Его работы распространялись и читались многими во время «сексуальной революции» 1960-х годов в США. Так Райх способствовал подрыву идеи сдержанности, которая до тех пор характеризовала значительную часть западного общества.

Возможно, самым радикальным и влиятельным среди марксистской «Франкфуртской школы» (чьи мысли до сих пор ощущаются в протестах «Антифа») был Герберт Маркузе, который преподавал студентам Университета Сан-Диего в Калифорнии в 1960-х годах. В своей книге «Одномерный человек» 1964 года Маркузе не только раскритиковал современное капиталистическое общество с острой, марксистской критикой, но также предложил радикальную анархистскую альтернативу, которую назвал «отказом» или «великим отказом»: «протестом против существующее [против] ситуаций, в которых могут появиться одни вещи». То есть отказ от всего, что представляет собой западную цивилизацию в целом.

Маркузе также проповедовал идею, которую назвал «репрессивной толерантностью». Он написал, что западное демократическое общество создало иллюзию, которая заставляет общественность верить в «толерантность» к его «правилам игры» и таким образом сотрудничать с политикой демократического правительства. По его словам, это фальшивая толерантность, которой не следует поддаваться, поскольку она существует внутри фундаментально репрессивного общества и поэтому лишь «укрепляет тиранию большинства» и «во многих своих проявлениях служит целям угнетения». Другими словами, осуществление демократических прав, таких как голосование, написание писем в прессу, государственным чиновникам и т. д., является свидетельством существования демократических свобод, «которые фактически изменили своё содержание и потеряли свою эффективность» и поэтому используются для укрепиления правительства — то, с чем не следует сотрудничать.

«В таком случае свобода (мнений, собраний, выражения) становится инструментом, используемым для порабощения», — написал он.

Маркузе не только предлагал выступить против демократических «правил игры», но и выразить «толерантность к радикальному экстремизму, меньшинствам, подрывникам», в которых он видел защитников свободы. Насилие, объяснил он, — это плохая и бесчеловечная вещь в целом, но есть разница между революционно-реакционным насилием, представленным радикалами и меньшинствами, и насилием, осуществляемым угнетателями. Чтобы «освободить толерантность», писал он, должна быть «нетерпимость к движениям справа и терпимость к движениям слева. Что касается степени этой терпимости и нетерпимости: она будет распространяться как на стадию действия, так и на стадию действия дискуссии и пропаганды как на деле, так и на слове».

Яркий пример этой идеи появился десятилетия спустя в США: когда активистов Антифа и BLM попросили прекратить сжигать здания и громить магазины, некоторые утверждали, что эта просьба способствует насилию, поддерживая сохранение статус-кво — репрессивной системы.

Вторая волна

Стратегия Грамши по использованию интеллектуалов для разрушения набора традиционных ценностей, лежащих в основе западного общества, получила значительный толчок вперёд в 1950-х и 1960-х годах со стороны другой группы интеллектуалов — теоретиков постмодернизма, многие из которых были нигилистами.

Эти теоретики начали разрушать основную логику западной цивилизации через три центральных принципа: «истина», «язык» и «власть», объясняет норвежский психолог, профессор Стейнар Квале в своей статье «Принципы постмодерна».

Первая тема — «истина», с их точки зрения, касалась относительного понятия, по поводу которого следует выражать большой скептицизм. Никто из них не допускал возможности существования какой-либо универсальной истины — концепции, которая характеризует все религии с начала истории. Согласно этой теме, пишет Кавала, «истина» всегда связана с культурой или сообществом, к которому принадлежит человек, а поскольку существует много сообществ, обязательно существует много разных истин. А поскольку существует множество различных истин, описывающих реальность, ни одно мировоззрение или истина не являются истинными в абсолютном смысле. Все истины равны, поэтому нельзя утверждать, что одна истина моральна, выше или правильнее другой истины. Иерархии нет вообще.

Отсюда вытекает ещё одна важная вещь: если истина всегда относительна, то как насчёт нашего знания о мире, знания, которое является важной составляющей этой истины? Социолог Стивен Сейдман отреагировал на это, когда описал в своей книге, как эта интеллектуальная революция привела к изменениям в эпистемологии — в том, как мы получаем знания. Если научная концепция, развивавшаяся с XVII века в эпоху Просвещения, считала, что в мире существует объективное знание, которое можно открыть с помощью науки, то пришла концепция постмодерна и отменила его мановением руки.

«Постмодернисты выражают крайний скептицизм по поводу возможности получения объективного знания, например, посредством таких процессов, как наблюдения, измерения, эксперименты, опровержения и тому подобное, как это принято в научном мышлении, развившемся со времён Просвещения», — пишет доктор Джеймс Линдси, знаток постмодернистских теорий, в своей книге «Цинические теории».

Вместо этого они верят в конструктивизм — точку зрения, согласно которой наши знания создаются посредством языка, который мы используем, то есть это субъективное творение, которое зависит от нас, людей, и находится под влиянием социальных отношений и взаимодействия между людьми в нашей конкретной культуре. Здесь мы уже входим во вторую тему — «язык».

Главным игроком в этой теме был французский философ Мишель Фуко, который в своих книгах «История безумия в эпоху разума» (1961), «Слова и слова» (1966) и «Археология знания» (1969), рассматривал связь между языком или тем, как мы выражаем вещи в конкретной культуре, и созданием знаний и власти. Фуко утверждал, что предложения, которые мы пишем или произносим, посредством доминирующих правил выражения определяют, что будет считаться истинным. Вот так наш язык создаёт «социально-политическую силу», определяющую то, что истинно, а не объективная реальность определяет это. В своей книге «Слова и вещи» Фуко выступал против существования объективных концепций истины и вместо этого предлагал нам мыслить в терминах «режимов истины», которые различаются в зависимости от концепции знания в каждой культуре.

К этому причастен и Жан-Франсуа Лютер. Лютер раскритиковал науку и образование и, наконец, заявил, что наука и техника — это лишь один тип «языковой игры», используемый для установления истины, и что этот тип доминирует над всеми другими «языковыми играми».

Несомненно, Фуко, Лютеру и их коллегам-интеллектуалам удалось только с помощью двух тем «истины» и «языка» фундаментально подорвать основную логику, которая коренилась в концепциях знания и истины на Западе. Непризнание возможности существования объективной истины привело к стиранию всех границ и размытию всех основных предположений мыслителей прошлого, в том числе границы между объективным и субъективным, между истиной и верой, между наукой и искусством, между естественным и искусственным, между высокой и низкой культурой, между людьми и животными и между людьми, человеком и машинами.

«Почти каждая социально значимая категория была намерено искажена теоретиками постмодерна, чтобы лишить эти категории какой-либо объективной значимости и разрушить системы власти, которые могут существовать внутри них», — пишет Линдси.

Что приводит к третьей теме — «Власть». Постмодернисты считали, что общество создано системами власти и иерархии, которые определяют, что и когда можно узнать. Фуко назвал это «силой знания»; Лютер описал это как связь между языком и политикой; Жак Деррида писал о силах, действующих между бинарными иерархиями превосходства и неполноценности, которые, по его мнению, существовали в языке; а Жиль Делёз считал, что люди запрограммированы на разные системы власти и что нынешняя система ограничивает их возможности действовать только в рамках капитализма и денежного потока.

Общим знаменателем, который объединял всех этих французских философов, было утверждение, что сильные мира сего организуют общество в соответствии с категориями и иерархиями таким образом, чтобы это приносило им пользу и увековечивало власть в их руках. Они определяли, какие категории или группы (идентичности) сохранятся, а какие нет, и внутри этих моделей или социальных систем люди будут помещены или «закодированы».

Политика идентичности, о которой упоминается сегодня, во многом проистекает из этого. Кто такие «сильные», организующие компанию? Если марксизм утверждал, что это буржуазия (средний класс и выше), то неомарксизм утверждал, что это могут быть несколько разных групп — белый человек, буржуазия, государство и т. д. Таким образом, политика идентичности позволила перейти от ситуации борьбы между двумя основными классами (работающими против буржуазии) к более широкой борьбе, подходящей для западного общества в целом: между многими угнетёнными группами (женщинами, геями, чернокожими, мусульманами и т. д.) и многих угнетателей (белый человек, буржуазия), государство и т. д.). Итак, то, что начиналось как совокупность движений: за права женщин, за геев и лесбиянок, за чернокожих и за различные этнические группы, быстро превратилось в совокупность угнетённых групп, которым приходится бороться со своими угнетателями — во главе с белыми мужчинами, получившими контроль над миром. И как бороться с правящими белыми людьми? Используется язык — инструмент, с помощью которого управляется общество. Например, исключите использование терминов, выражающих превосходство определённой группы, или терминов, выражающих расовую или гендерную иерархию.

Третья волна

План Грамши развивался, как и планировалось: интеллектуалы завоевали академические институты и преуспели с помощью критических теорий в подрыве логической и ценностной базы западного общества, одновременно создавая идеологическую инфраструктуру для содействия борьбе между различными группами — на пути к свержению существующего порядка.

Но чего-то всё ещё не хватало. Уважение к теориям действительно ставится на место, но одного этого недостаточно. Для их реализации также необходимы активные действия или «практика», как любят говорить неомарксисты. Поэтому в 1980-х и 1990-х годах на основе постмодернизма были разработаны политические теории, которые сделали ещё один шаг вперёд — активистские — и носили расплывчатые названия, такие как «постколониализм», «чёрный феминизм», «квир» и «критическая расовая теория».

«Постмодернизм можно рассматривать как своего рода быстро развивающийся вирус, — пишет Линдси. — Его первоначальная и чистая форма не была устойчивой… она не могла распространиться из академии среди населения в целом, потому что её было очень трудно понять, и она была далека от социальной реальности».

Линзади объясняет, что её мутация, или её новая и заразная форма, позволила ей перейти из академических кругов в активистку, а оттуда — в обычных людей.

«Вирус мутировал и создал несколько новых штаммов […], ориентированных на практическую цель, которой раньше не существовало: перестроить общество в форме идеологии, известной как „социальная справедливость“».

Новые разновидности, а вместе с ними и создавшие их теоретики, даже нападали на своих предшественников из-за классовых или категориальных привилегий, которыми они пользовались, что влияло на их восприятие знаний и языка, которые они использовали. Их обвиняли в том, что они белые люди, богатые или слишком прозападные. Если первоначальные теоретики только наблюдали за обществом и играли теориями и словами, то новые теоретики пришли изменить его. И если социальная несправедливость вызвана легитимизацией определённых форм дискурса, заявили они, то эти формы дискурса должны быть делигитимизированы и заменены лучшими формами.

Исследователь и литературный критик Эдвард Саид, основоположник теории постколониализма, опирался в своём мышлении на Мишеля Фуко и утверждал в своей книге «Ориентализм»:

«История создаётся мужчинами и женщинами, так же как её также можно отменить и переписать».

Мэри Фоби, историк-феминистка, адаптировала постмодернистские теории для активистских целей, предложив феминистский «набор инструментов», содержащий деконструктивные методы для демонтажа патриархальных гендерных ролей в обществе. А Джудит Батлер, пожалуй, самая известная активистка, использовала Фуко и Дерриду для разработки квир-теории в своей работе «Гендерные проблемы» 1990 года.

Для Батлер «женщина» — это не фиксированная категория природы, а результат гендерной реальности, которую общество сконструировало посредством форм выражения и поведения. Такой образ мышления позволил Батлер разрушить всякую гендерную идентичность и отвергнуть идею о том, что гендер и пол имеют устойчивую сущность и биологическую объективную истину. В статье 1995 года, озаглавленной «Акцидентальные основания: феминизм и вопрос постмодернизма», Батлер писала, что интерес к постмодернизму состоит в том, чтобы понять, что репрессивные властные структуры создаются в результате твёрдых определений и стабильных категорий, и что признание этого позволяет квир политическая активность.

Была также Кимберли Креншоу, профессор права университетов Колумбии и Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. Креншоу выдвинула термин «интерсекциональность» в 1989 году и развила его в статье, опубликованной два года спустя. «Интерсекциональность» продвинула идею политики идентичности на шаг дальше, исследуя «пересечения», где люди, принадлежащие к двум или более категориям идентичностей, испытывают угнетение.

Представьте себе человека, стоящего на перекрёстке двух улиц, которого сбивает одна машина, едущая с определённого направления, или две машины, едущие с разных направлений, и он не замечает, что его сбило. Аналогично, человек, принадлежащий к двум и более категориям, по мнению Креншоу, будет трудно определить, со стороны какой из них он испытывает дискриминацию. Можно сказать, что «интерсекциональность» добавляла много слоёв сложности к «матрице контроля» в обществе, концепции, придуманной историком Патрисией Хилл Коллинз в её книге «Чёрная феминистская мысль».

Раса, пол и статус, возраст и вера, и даже евреи и государство Израиль оказались в контрольной матрице. По мнению философа Балажа Берковица, изучавшего возрождение «еврейской проблемы» в современную эпоху, поскольку израильские евреи больше не воспринимаются как народ, имеющий статус дискриминируемой группы, они перешли во вторую возможную категорию — репрессивные «белые». Их считают «агентами угнетения», руководствующимися якобы расистской идеологией сионизма. Другими словами, отчасти отвращение к Израилю в американской академии проистекает из того факта, что университеты стали зоной боевых действий против «белизны», существующей в структурах власти, в данном случае — белых империалистических евреев против тёмных. Чернокожая арабская жертва.

«Израиль занимает структурные позиции белизны в расовой иерархии Ближнего Востока», — написал профессор Дэвид Тео Голдберг, исследователь расовых теорий из Калифорнийского университета в Ирвайне, в своей книге «Угроза расы».

Вместо того чтобы побуждать студентов рационально анализировать сложную историю Израиля с исторической и геополитической точки зрения, многие преподаватели советуют им анализировать её, исходя из теории «интерсекциональности», которая диктует почти исключительную озабоченность механизмами угнетения и контроля. Именно так они приходят к выводу, что еврейское государство является расистским и нелегитимным.

В заключение можно в целом сказать, что активистские теории, созданные в рамках третьей волны начиная с 1990-х годов утверждали, что, поскольку белый западный человек создал культурную структуру принуждения и дискриминации, которая ему благоприятствует, способ бросить вызов этому и изменить ситуацию состоит в том, чтобы дать больше власти маргинальным группам и настаивать на том, чтобы их голосу было предоставлено преимущество. В американских научных кругах даже была создана область под названием «исследования справедливости», которая требует от исследователей сознательно цитировать больше женщин и меньшинств и сокращать цитирование белых западных мужчин. По мнению Линдси, все эти подходы можно объединить под одним названием: «Исследования социальной справедливости».

«Исследователи академии сегодня могут открыто заявлять о себе как об активистах и преподавать активизм на курсах, которые требуют от студентов принять за истину идеологическую основу „социальной справедливости“, и создавать работы, подтверждающие это», — пишет Линдси.

В качестве примера он приводит статью, опубликованную в известном журнале гендерных исследований, в которой исследования феминизма сравниваются с распространением СПИДа и Эболы в обществе, а студентов, которые становятся активистами, с носителями вируса.

«Сегодня преподавание должно быть политическим актом, и приемлем только один тип политики — политика идентичности, определённая в соответствии с теориями социальной справедливости», — пишет он.

Как будет выглядеть будущее?

Когда Коммунистическая партия Китая (КПК) пришла к власти в Китае в 1949 году, первое, что она сделала, — это последовательно и постепенно разрушила и упразднила традиционную культуру Китая и выступила против универсальных ценностей и истин её идеологии.

Одним из первых, что она сделала, было изменение обращения китайцев друг к другу: она заставила их использовать гендерно-нейтральные выражения, такие как «любовники» вместо «муж и жена», «товарищ» вместо «сэр» и вместо «мэм». Даже детей называли «юными товарищами». Когда в середине 1960-х годов произошла официальная «Культурная революция», Мао Цзэдун заявил, что женщины были «освобождены». Женщины одевались, как мужчины, говорили, как мужчины и сражались, как мужчины. Жёсткой критике подверглись те, кто пытался создать женственный и красивый образ. Высокие каблуки обламывались, а длинные волосы стриглись или собирались в узел. Армейская форма Мао иногда была униформой для мужчин, женщин и детей. Это было общество, которое не устранило гендерные различия только в языке, но и во внешности.

Конечно, компартия не остановилась на достигнутом. Она также «очистила» культурную элиту в стране, уничтожая культурные реликвии и древние тексты с целью уничтожить любые следы ценностей, переданных в качестве наследия из прошлого, и стереть их из сознания людей.

Последние шаги, инициированные администрацией Байдена («расовая справедливость») и которые демократы пытаются продвигать в Конгрессе (гендерно-свободный язык), представляют собой наиболее продвинутый активизм в культурной революции, происходящей на Западе, которая занимается устранением из самых основных ценностей, на которых зиждется наша цивилизация с незапамятных времён. Конгрессмен от Миссури Эмануэль Кливер прекрасно подвёл итог, когда произнёс молитву на сессии Конгресса в начале января и завершил её словами: «Аминь» и «Аминь».

Таким образом, неомарксистский план Грамши, выдвинутый примерно 100 лет назад, был почти полностью реализован: интеллектуалы победили «идеологически традиционных интеллектуалов». В первой волне люди «Франкфуртской школы» критиковали базовые ценности, такие как власть, сдержанность, вера, капитализм и т. д. Во второй волне были теоретики «постмодернизма», которые разрушили структуры истины, языка и власти в обществе. В третьей волне появились «активисты постмодернизма», которые применили теории на местах.

Всё это сумело привести к краху «традиционных идеологий, служивших основной опорой западного общества на протяжении сотен лет, а также принятых в обществе отношений и норм, языковых правил и т. д.». Они также создали жестокую борьбу между «угнетателями» и «угнетаемыми», как это проявилось в прошлом году в США. Несомненно, сценарий Грамши подходит как нельзя лучше.

Последний этап неомарксистской теории — это захват общества «угнетёнными» и начало социалистической эры. Мы никогда не были так близко к этому.