От гуманистов Ренессанса до сталкеров в Чернобыле. История руин в европейской культуре
У людей разных эпох руины вызывали печаль, романтическую тоску, размышления об историческом прошлом, желание их отреставрировать и художественное вдохновение. Как разные культурные парадигмы эстетизировали разрушения, как появилась идея реставрации и зачем наши современники посещают законсервированные аэропорты? Рассказываем о том, какие смыслы сообщались руинам в западной культуре с древних времен до наших дней.
Руины с древности до Просвещения
Руина — один из наиболее наглядных физических коррелятов таких эстетических категорий, как распадающееся и ветхое. Остовы стен, перекрытия, сломанная колонна, повисший над пустотой лестничный пролет — любые старинные или индустриальные развалины сегодня являются обязательным пунктом программы в туристических маршрутах, популярной локацией для фотографий и предметом волнения активистов, которые отвоевывают старые камни у энтропии. Однако в предыдущие эпохи отношение к руинам прошло несколько разных стадий.
Античная культура с ее верой в связный, неизменный, иерархически структурированный космос была равнодушна и к драматизму, и к обаянию разрушений. Литературовед и исследователь культуры Сергей Зенкин обращает внимание на то, что римская культура относительно спокойно отнеслась к гибели города Помпеи. Это в XIX веке Карл Брюллов в полной мере отдал дань «последнему дню Помпеи» на одноименной картине.
Идея оставить разрушенное «как есть» также не слишком характерна для премодерного сознания. Взглянув на то, какими предстают скульптуры в сегодняшних музеях — Ника Самофракийская без головы, Венера Милосская без рук, осколки на постаментах — античный зритель был бы неприятно поражен.
Древний гармонический идеал не предполагал изображения человеческого тела по частям — оно виделось таким же целостным, как и космос.
Памятники прошлого и следы ушедших цивилизаций увлекают людей только в эпоху Возрождения. В ходе раскопок, в первую очередь, на территории Италии, пробуждается интерес к древности. Забытое в Средние века земное время заявляет о себе осколками амфоры, разрушенной римской виллой, мраморной скульптурой божества. Вещественные свидетельства древних искусств стали предметом вдохновения для завороженных Античностью художников-гуманистов. Правда, если мы будем говорить о людях за пределами этого узкого круга, то на протяжении Ренессанса руинированные здания, акведуки и дороги продолжали разрушаться, камень без сожалений отправляли на новое строительство, и в целом мажорно-приподнятое настроение эпохи до самого ее маньеристски-барочного заката не предполагало медитации на бренность человеческой жизни.
Зато к раннему Новому времени интерес к отсутствующему и умаляющемуся как предмету эстетического восприятия существенно усилился, а в XVIII столетии стал общей модой. Когда в искусстве воцарились классицизм и барокко, приметы и предметы старины были оценены в полной мере. Об этом можно судить по тому, какую популярность приобретает в искусстве (особенно в пейзажном жанре каприччио) и повседневности тема руин. Новоевропейский мир зачарован разрушениями, которые приобретают символический смысл. Ветшающие руины олицетворяют природную силу, которая повергает людские строения в прах. Они становятся ареной битвы культуры и природы — тема, которая проходит через всю модерную парадигму.
В эпоху Просвещения о развалинах думают в связи с идеей прогресса: отжившие исторические и культурные формы уходят в прошлое, и воцаряются новые, непременно более совершенные. В то же время сознанию этой эпохи трудно игнорировать, что меланхолические пейзажи с разрушенными постройками часто возникают вследствие войн и природных катастроф. Мрачный и меланхоличный образ развалин как нельзя лучше отражал деистическую концепцию опустошенного мира, оставленного удалившимся от дел Богом-часовщиком. Для Вольтера разрушение Лиссабона в результате землетрясения стало поводом поспорить с поэтом Александром Поупом и философом Готфридом Лейбницем о том, действительно ли наш мир является самым лучшим из всех возможных.
Популярности руин способствовали целенаправленные раскопки в Помпеях и Геркулануме, которые открыли для ученых, а потом и для широкой публики свидетельства существования прежних цивилизаций. Древние развалины посещают, обсуждают, изображают на картинах — как, например, один из главных руинописцев неоклассицизма французский художник Юбер Робер.
В ландшафтных парках, которые обустраивала знать, появляются даже искусственные руины. Гости загородных имений имели удовольствие прогуливаться на фоне построек, которые с успехом имитировали нечто древнее и заброшенное, вызывая размышления о благородной древности и неизбежном пути всякой плоти.
Правда, ландшафтные развалины рекомендовали создавать без неприятных отсылок к завоеваниям и разграблениям, заимствуя из темы руинирования только мотивы превосходящей природной силы и неумолимого времени.
Схожий символизм можно обнаружить в натюрмортах жанра ванитас, особенно популярных в культуре барокко. На таких полотнах изображены композиции из предметов, в которых чуткий к аллегориям барочный ум распознавал отсылки к бренности всего земного: песочные часы, мыльные пузыри, черепа. Иногда для пущего эффекта вещественные символы власти, знания и богатства располагали на фоне живописных разрушенных построек, зарастающих травой и деревцами.
Эстетика разрушений в романтической живописи
Художественно-эстетическая мысль романтизма и постромантизма движется от представления о формальной красоте и об удовольствии, которое она вызывает, к переживаниям становления, существования. Это означает, в числе прочего, возрастающую внимательность к проявлениям исчезающего, ускользающего, переменчивого.
Сумрачные живописные образы выражают внутренний мир человека переходной эпохи. В этом мире то бушуют темные страсти, то царит запустение. На полотнах ключевого для немецкого романтизма пейзажиста Каспара Давида Фридриха руины — частая тема, а темные и некрупные человеческие фигуры выглядят бесприютными и затерянными на фоне зримых проявлений стихии, пространства, временности.
В живописи XIX — начала ХХ веков большую популярность приобретает жанр картины-катастрофы: «Плот „Медузы“» Теодора Жерико, «Конец мира» Джона Мартина, «Всемирный потоп» Уильяма Тернера, «Древний ужас» Льва Бакста. Для романтиков, а затем символистов разрушение реальных и фантастических цивилизаций, природные катастрофы, трагические сцены исторических потрясений (как, например, на картинах Гойи и Делакруа) приобретают всеобщий, эсхатологический масштаб.
Руины исторические, политические, философские
Реконструирование прошлого посредством руин способствовало появлению идеи архитектурной реставрации. С этого времени при участии Джона Рескина, Алоиза Ригля и других историков искусств предполагается, что вещественную историю нужно сохранять для будущих поколений как места памяти. Первопроходцем в деле реставрации и автором многих ее техник считается французский архитектор Эжен Виолле-ле-Дюк, работавший, в числе прочего, над обновлением собора Парижской Богоматери в середине XIX века. Хотя он внедрил археологическую методику в исследование старины, в свое время его методы вызвали дискуссии, поскольку предполагали определенные вольности в восстановлении: Виолле-ле-Дюк считал, что здание должно быть доведено до своего логического завершения, даже если такая завершенность не была достигнута изначально.
Руины приобретают разноплановые политические и исторические смыслы. Например, начинают символизировать линейную связь истории.
В отличие от Дени Дидро, говорившего о возвышенном переживании, которое будят руины, Георг Вильгельм Фридрих Гегель полагал, что их созерцание вызывает только бесплодное чувство неизбежности. В гегелевском видении исторического процесса мировой дух, реализующий себя в движении истории, неизбежно оставляет одни формы и переходит к другим. Поэтому Гегель считал эстетизацию разрушений бессмысленной и даже вредной, поскольку приносит «безнадежную печаль». В крайнем случае — уверенность в силе исторического процесса, отбрасывающего предыдущие «ступени».
В то же время в Европе впервые формируются политические нации, и руины играют определенную роль в процессе их самоопределения. Один из пионеров философской эстетики и также политического консерватизма Эдмунд Берк описывал руины как возвышающие душу грандиозные зрелища, сконструированные историей для укрепления сплоченности общества: взгляд на достигнутое предками наполняет душу гордостью и трепетом, указывает на общий фундамент социума.
В традиционалистской перспективе, например, в работе «Люди и руины» итальянского мыслителя Юлиуса Эволы, руины олицетворяют трагедию разрушения всеобщего трансцендентного основания.
Старое и распадающееся здесь отсылает к ушедшему величию, таит в себе призрак былого совершенства целого. Такой подход не разделяет ни прогрессистского энтузиазма, ни модернистской идеи национальной сплоченности вокруг былых достижений.
Согласно исследованию немецкой барочной драмы французского философа Вальтера Беньямина, руины — это известный материальный аналог краха метафизических систем, символ исторического процесса, но не в прогрессистском смысле, а как знак разделения и атомизации.
Хотя тема ветхого и распадающегося волновала философов и искусствоведов как минимум с Просвещения, первое самостоятельное философское исследование руины, эссе Георга Зиммеля «Руина: эстетический опыт», появилось только в 1907 году. Разрушения видятся там как результат «великой борьбы между волей духа и необходимостью природы» и создают «новую целостность», новые смыслы из напряжения между ними. Эффект от руины он сравнивает с патиной, покрывающей старую медь — тот же процесс работы самого материала над видом изделия, независимый от человека процесс эстетизации. Материя приобретает собственную способность к действию, интенцию.
Современные руины и «мрачный туризм»
Прежде разрушения неизбежно отсылали к классической древности или хотя бы к ветшающим усадьбам и вишневым садам, но в ХХ веке в сфере внимания культуры оказываются также индустриальные руины. Историческое созерцание разрушений фокусировалось на природных силах. В современности, несмотря на периодические землетрясения и ураганы, руинирование все чаще связывается с техногенными катастрофами, военными разрушениями и террористическими актами. Также нередки случаи заброшенности и последующего распада по социально-экономическим причинам — например, прекращение выработки на шахтах, отток населения из деревень или моногородов.
Исследователи новой эстетики modern decay отмечают рост интереса к «туризму разрушений», вроде посещения заброшенных рабочих поселков, законсервированных объектов (отели, аэродромы, психиатрические клиники), зоны отчуждения Чернобыля.
Сегодня многие агентства в России и других странах официально и неофициально предлагают такого рода турпоездки. Как отмечает исследователь ностальгического и dark-туризма Екатерина Бугрова, сегодня в соцсетях насчитываются миллионы публикаций с хэштегами abandoned или ruin porn — движение в фотографии, фиксирующее разрушение современной городской застройки и инфраструктуры. Если ностальгический туризм направлен на рефлексию о прошлом, dark-туризм концентрируется вокруг мест, где произошли какие-либо трагедия.
Второе явление, вероятно, говорит не только о стремлении человека осмыслить и принять ужасные события, так и об оскудении и «замыливании» стандартного туристического опыта.
Древние руины сегодня — крайне зарегулированный объект культурного наследия. Обычно они принадлежат какому-либо ведомству, которое осуществляет меры по консервации или реставрации. Проще говоря, возможности самостоятельного исследования таких мест, подчиненным музейным правилам, довольно редки. Другое дело — руины индустриальные. Неудивительно, что городские пространства ускользающего — «заброшки» — привлекают любителей теневого краеведения и становятся местами подростковых инициаций.
Индустриальные разрушения также стали важным предметом изображения для жанра постапокалипсиса, где руинированию подвергается вся современная цивилизация. Кроме множества футурологических художественных произведений о выживании после гибели цивилизации, эту тему исследуют научно-популярные фильмы «Жизнь после людей» (2008–2010) и «Земля: Жизнь без людей» (2008). Хотя они изображают постчеловеческий мир, в котором наконец восторжествовали объектно-ориентированные онтологии, фокус внимания на том, как быстро разрушаются те или иные творения человека через год, сто или десять тысяч лет, дает понять, что руины остаются ареной борьбы культуры и природы.
Руины представляют собой манифестацию ускользающего, уходящего, но одновременно концентрируют память о жизни, ее обстоятельства и смыслы. Вместе с тем, трактовки разрушений в разные периоды времени больше говорят не о самих ветшающих зданиях, а о том, как культура воспринимает собственные основания и исторический опыт.