Лестница иерархии природы: великая цепь бытия

Наряду с различными картами, нарисованными Карскешем, он с большим талантом решил открыть атлас с приложенным рисунком — универсальный календарь, отражающий иерархический взгляд на мироздание, господствовавший с древних времён и изменённый позднее в XVII веке.

На картине Земля неподвижно стоит в центре Вселенной, окружённая тремя кольцами, которые вместе с ней символизируют четыре стихии. Земля представляет собой землю, белое кольцо — воду, зелёное — воздух, а красное — огонь.

Уровнем выше расположены синие кольца с изображением планет — Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Картина Карскеша изображала космологическую иерархию, в которой центральным элементом является Земля. Среди синих колец также существует иерархия — каждое из них влияет на то, что находится под ним, и связано с пятым элементом, определённым Аристотелем, который находится над четырьмя упомянутыми ранее элементами — «эфиром».

Вокруг синих колец расположено последнее синее кольцо, а внутри него 19 звёзд, символизирующих цикл из 19 тепловых лет, что служит основой для определения високосных лет в лунно-солнечных календарях. Следующие круги показывают 12 символов зодиака, лунный цикл и календарь.

В четырёх углах за пределами круга появляются четыре женщины, символизирующие четыре времени года. Иерархически времена года находятся над влиянием различных планет, подразумевая, что что-то внешнее, метафизическое контролирует природу и движет ею. Как уже упоминалось, существуют также более низкие иерархии, где каждое кольцо влияет на кольца ниже него, и все они вместе влияют на человеческий мир.

Именно так Платон и Аристотель думали о Вселенной в классический период. Платон считал, что во Вселенной существуют разные уровни реальности — метафизический и физический. На вершине иерархической лестницы находится метафизическая сфера, где обитает мир «идей» или Ид. В этом мире находятся оригинальные идеи каждого объекта и концепции, встречающиеся в нашем физическом мире.

Например, дерево или цветок в нашем мире будут иметь более высокое проявление в мире Ид — то, которое предшествовало созданию физического дерева или цветка. Точно так же существуют идеалы, которые представляют ценности и философские идеи, такие как справедливость, добро и красота.

По мнению Платона, все объекты и идеи, с которыми мы сталкиваемся в нашем физическом мире, на самом деле являются низшим выражением идей метафизического и высшего мира. Поэтому то, что кажется нам хорошим и красивым в физическом мире, может не восприниматься как достаточно хорошее или красивое в метафизическом мире — где существует более высокое или чистое выражение «доброго и прекрасного».

Внизу иерархической лестницы Вселенной находится физическая сфера — мир, в котором мы живём и в котором находятся различные объекты. Даже в этом мире существуют разные иерархии, как объясняет Платон, когда на вершине иерархической лестницы находятся «разумные души» или люди. Платон утверждал, что люди находятся на вершине лестницы физического мира, потому что у них есть логика и способность философствовать.

Из всей жизни на Земле они единственные, кто способен приблизиться к метафизическому миру через философские исследования, стремление к интеллектуальному росту и практику моральных добродетелей. Цель человека, по Платону, не в том, чтобы оставаться здесь, в мире, обычным человеком, а в том, чтобы привести свою душу в соответствие с высшими реальностями и особенно с идеей «добра», которая, по мнению Платона, является высшей идеей.

Ниже человека на физической иерархической шкале находятся «существа души», то есть животные. Этими сущностями управляют прежде всего чувства, желания, аппетиты и способность испытывать эмоции. Животным не хватает рациональности, которая свойственна людям, и поэтому они имеют более низкий уровень сознания и восприятия. На ступеньку ниже в иерархии находятся растения, а на ступеньку ниже растений — неодушевлённые объекты, такие как камни, минералы и другие физические вещества.

По Платону, перевоплощаются как человеческие, так и животные души. Когда жизнь человека заканчивается, его душа может переродиться в другом теле, в том числе в теле животного, в зависимости от его хороших или плохих поступков в предыдущей жизни.

Аристотель согласился со своим учителем Платоном и тоже отделил метафизическую сферу от физической, но охарактеризовал вещи несколько иначе. Согласно Аристотелю, в метафизической сфере находится божественное, превосходящее любую форму или субстанцию физического мира. Божественное господствует над иерархией в природе, но не принимает в ней никакого участия.

Под ним находится физическая сфера. В этой области существует иерархия сущностей, которую Аристотель назвал «шкалой природы» (Scala Naturae), известной также как «великая цепь бытия». Сущности в масштабах природы расположены в иерархическом порядке по степени их совершенства и сложности. Чтобы различать их уровни на шкале, Аристотель пользуется понятием «форма».

Каждый объект и сущность в мире имеет свою собственную «форму», которая придаёт ему определённые характеристики и качества, его роль и его индивидуальность. Поэтому на самом низком уровне иерархии находится основной материал, из которого можно сконструировать что угодно. Поскольку он бесформен, его считают наименее совершенным и истинным из существующих. Выше него в иерархии располагаются неодушевлённые предметы, имеющие форму, характеристики и функцию, но ограниченные в своих возможностях — они не могут расти и размножаться и уровень их сложности низок. Подобно ранжированию Платона, над ними располагаются растения, затем животные, а над ними — люди.

Ещё до того, как Платон сформулировал свою иерархическую космологическую точку зрения, пифагорейцы во главе с философом Пифагором, жившим в VI веке до нашей эры, уже верили в иерархическую структуру Вселенной. Они думали, что Вселенная устроена согласно определённым гармоническим принципам и принципам пропорциональности, и что если нам удастся их понять, мы сможем достичь гармонии с вещами.

Например, пифагорейцы считали, что одни числа более значимы, чем другие, потому что они соответствуют определённому иерархическому порядку во Вселенной. Следовательно, некоторые математические уравнения будут отражать баланс и симметрию, а другие вообще этого не отражать.

Точно так же действует и музыка — пифагорейцы считали, что существуют звуки, доходящие до небес, по сравнению со звуками, доносящимися ниже. Они даже считали, что музыка имеет больше гармонических гамм, чем другие, что можно использовать для воздействия на слушателя в лучшую сторону.

Известный философ Аниций Боэций, живший в VI веке нашей эры, описывает мифическую фигуру Пифагора как человека, который восстанавливал пьяниц с помощью гармоничных музыкальных гамм и приводил обезумевшего и буйного мальчика в полное спокойствие, просто находя идеальную гармонию для него.

«Красивая музыка в правильном порядке приносит нам гармонию. Это небесный порядок, и именно об этом пишет Боэций, — доктор Скотт Массон из Университета Тиндейл в Канаде, который читает лекции на тему иерархии в древней космологической концепции. сказал мне: — Такая музыка может принести социальную гармонию, потому что, если она приведёт человека в гармонию, человек сможет своим поведением влиять на других людей, и они приведут общество в целом к гармонии. Платон сказал, что если вы хотите уничтожить культуру, вы уничтожаете её музыку. Вы меняете музыку, и это её разрушит».

Иерархия выражалась не только в музыке, но и в живописи. Французская «Академия» (Королевская академия живописи и скульптуры), основанная Людовиком XIV, сохранила и укрепила эту иерархию в своё время. Об этом свидетельствует отрывок из предисловия, написанного историком и архитектором Андре Пливианом в сборнике статей Академии 1667 года:

«Тот, кто прекрасно пишет пейзажи, выше того, кто рисует только фрукты, цветы или кору. Тот, кто рисует живых животных, почитается больше, чем те, что изображают только мёртвые и неподвижные вещи. И как человеческая фигура есть самое совершенное творение Божие на земле, так и тот, кто старается подражать Богу, рисуя человеческие фигуры, гораздо превосходнее других».

Феливиан подробно остановился на этой иерархии. Он писал, что живопись человеческой фигуры есть более высокая вещь в иерархии, чем живопись фруктов или животных и менее всего натюрморта, потому что человек есть совершеннейшее творение божественного. Но даже среди тех, кто рисует людей, существует иерархия:

«Художник, пишущий только портреты, не достиг ещё высокого совершенства искусства и не может требовать того уважения, которое получили художники, рисующие фигуры человека, тем более групп людей; ему надо заниматься историей и легендой, надо представлять великие дела, как историки, или приятные предметы, как поэты, а если хочешь подняться ещё выше, надо пользоваться аллегорическими композициями (с использованием библейских персонажей, например), умеющих скрывать свои добродетели под покровом легенд о великих людях и высочайших тайн».

Конечной целью искусства было рассказать небесную или божественную историю.

Однако с тех пор, как астрономическая модель сменилась в XVII веке на гелиоцентрическую модель, согласно которой планеты движутся вокруг Солнца, а не вокруг Земли, как считалось до этого, общество постепенно стало относиться к иерархической модели мироздания с презрением.

«От осознания того, что во Вселенной есть порядок, что существуют высшие и низшие уровни и что существует метафизический мир, человек начал думать, что он один во Вселенной, что на самом деле не существует более высоких уровней, влияющих на него, и что всё временно», — говорит доктор Массон.

Самое очевидное изменение — в живописи. С окончанием Французской революции в конце XVIII века художникам была предоставлена свобода выбора жанра рисовать, а академия, основанная Людовиком XIV, была закрыта. Художники стали изображать «объективную реальность» (то, что видимо и может быть доказано наукой), а не духовное. На следующем этапе картины природы стали использоваться художником как способ описать свои чувства или политические взгляды. Позже появились и авангардные движения, которые использовали своё искусство для продвижения социальных программ.

Аналогичные изменения произошли и в архитектуре.

«Если в цивилизациях Рима, Греции, Египта или Персии, Китая, Индии и Японии архитектура была духовной, имела красоту и размеры, которые волновали людей и связывали их с чем-то большим, чем они есть, то сегодня большинство современных зданий не создают таких чувств вообще. Большинство из них касаются только обычной жизни, — сказал профессор Хулио Бермудес, президент американского ACSF — форума, который объединяет архитекторов со всего мира, которые хотят вернуть духовное измерение архитектуре. — Если вы посмотрите на Пантеон, Парфенон или Гизу, то увидите, что все они были посвящены чему-то возвышенному, чему-то божественному или загробной жизни. Многие здания были спроектированы в гармонии с движением звёзд, солнца и земли. Если вы зайдёте в любое из этих зданий, независимо от того, к какой религии или стране они принадлежат, вы увидите фрески, через которые вы почувствуете, что попадаете в священное пространство, куда вам нужно подняться или спуститься. Это архитектурная хореография пространства и время, чего сегодня у нас почти нет. Они дали возможность человеку иметь место во Вселенной и позволить ему почувствовать, что он связан с чем-то большим».

Для такого человека, как Уильям Шекспир, говорит доктор Массон, эта иерархия была самоочевидной:

«Хотя он жил на много столетий позже греков, он отразил эту концепцию в своих работах. Он даже не чувствовал необходимости это обосновывать, он просто утверждал, что это так».